Нет Аджана Ча: Высказывания

• 158. Если у вас в кармане лежит что-то плохо пахнущее, то куда бы вы не пошли, оно везде будет плохо пахнуть. Не надо говорить, что плохо пахнет само помещение.

• 159. Буддизм на Востоке подобен огромному дереву, которое может и выглядит величаво, но даёт только маленькие и безвкусные плоды. Буддизм на Западе похож на молодой росток, что ещё не способен плодоносить, но у которого есть потенциал принести большие сладкие плоды.

• 160. В наше время люди слишком много думают. Их могут заинтересовать многочисленные вещи, но ни одна из них не приведёт к подлинному удовлетворению.

• 161. Если назвать алкоголь «ароматом», то это ещё не делает его таковым. Но вы, когда хотите выпить алкоголь, говорите что это «ароматно», и пьёте. Вы, должно быть, спятили!

• 162. Люди всегда смотрят вовне, на окружающих людей и на вещи. Они смотрят на этот зал и, например, говорят: «Ох, он такой большой!». На самом деле не такой уж и большой. Большой он или нет — это зависит от вашего восприятия. На самом деле он такого размера, какого есть, ни большой, ни маленький. Но люди постоянно бегают за своими ощущениями. Они так заняты смотрением вокруг да около и составлением мнений о том, что видят, что у них не остаётся времени посмотреть на самих себя.

• 163. Некоторые устают от практики, она им наскучивает, и они ленятся. Похоже, они не способны держать в уме Дхамму. А ещё — если ты пойдёшь и поругаешь их — они никогда этого не забудут. Некоторые запомнят это на остаток своих дней и никогда тебе этого не простят. Но если учения Будды говорят нам довольствоваться малым, сдерживать себя, добросовестно практиковать, почему они постоянно забывают об этом? Почему бы не принять эти вещи близко к сердцу?

• 164. Видеть себя лучше других — неправильно. Видеть себя таким же, как другие — неправильно. Видеть себя хуже других — неправильно. Если мы думаем, что мы лучше других, то вырастает гордыня. Если мы думаем, что мы такие же, как и все остальные, то мы не можем выразить уважение и смирение в нужный момент. Если мы думаем, что мы хуже других, то мы впадаем из-за этого в депрессию, виним себя за то, что родились под плохим знаком и так далее. Просто отбростьте всё это!

• 165. Мы должны научиться отпускать состояния, а не пытаться сопротивляться или противостоять им. А ещё мы защищаем их, чтобы сделать уступку нашим желаниям. Мы всеми правдами и неправдами стараемся всё сделать так, чтобы нам это было угодно. Если тело заболевает или болит, мы не хотим, чтобы так было, а потому ищем различные защитные сутты для декламаций. Мы не хотим за этим следить. Эти сутты становятся некими мистическими церемониями, запутывая нас ещё больше в цеплянии. Мы хотим прочесть их, чтобы устранить болезнь, продлить жизнь и так далее. На самом деле Будда дал нам эти учения, чтобы мы узнали истину о теле, так чтобы мы могли отпустить и отбросить то, что мы считаем своим. Но мы декламируем эти сутты, лишь чтобы увеличить собственное невежество.

• 166. Знайте своё тело, сердце и ум. Довольствуйтесь малым. Не цепляйтесь к учениям. Не ставьте эмоции выше всего.

• 167. Некоторые люди боятся щедрости. Они думают, что ими воспользуются или начнут притеснять. В развитии щедрости мы притесняем только собственную жажду и цепляние. Это позволяет нашей истинной природе выразить себя, нам становится легче, мы чувствуем себя свободнее.

• 168. Если вы проберётесь в соседний дом и схватите там огонь, то обожжётесь. Если схватите огонь в собственном доме, то тоже обожжётесь. Не хватайте то, что может обжечь вас, вне зависимости от того, где это находится.

• 169. Люди снаружи могут назвать нас сумасшедшими, что мы вот так живём в лесу и сидим как статуи. Но как живут они? Они смеются, они рыдают, они пойманы в жажде и ненависти. Иногда они убивают сами себя или друг друга. И теперь, кто из нас сумасшедший?

• 170. Аджан Ча не просто учил, но ещё создавал общие условия и отдельные ситуации, в которых ученик мог научиться видеть себя самого. Он говорил, например: «То, чему я вас учу, вы понимаете, быть может, на пятнадцать процентов» или «Он монах уже пять лет, но понимает всего пять процентов». Один молодой монах ответил на это — «Тогда я, должно быть, понимаю на один процент, потому что я всего год в монашестве». «Нет» — ответил Аджан — «В первые четыре года процентов нет вообще, а на пятый появляется пять».

• 171. Одного из учеников Аджана Ча спросили, выйдет ли он когда-нибудь из монашества, или же умрёт в жёлтых одеяниях. Ученик ответил, что об этом сложно рассуждать, и хотя у него нет планов на расстрижение, он не мог однозначно сказать, что он никогда не расстрижётся. Когда он подумал, то сказал, что его мысли об этом кажутся ему бессмысленными. Аджан Ча тогда отметил: «То, что они бессмысленные — это и есть подлинная Дхамма».