Читаем Нищета неверия. О мире, открытом Богу и человеку, и о мнимом мире, который развивается сам по себе полностью

В части 1 мы пришли к выводу, что не может быть, чтобы такое сложное и изощренное творение, как человек, возникло само собой, из первоначальной материи Вселенной. На самом деле ни одно творение не возникает в мире без того, чтобы кто-то сотворил его, – и тем более это верно, если речь идет о возникновении человека. Этот вывод соответствует здравому смыслу и нашему совокупному опыту. Противоположное, секулярное, утверждение, согласно которому человек спонтанно зародился в природе в процессе ее развития, не имеет под собой никаких оснований, рациональных или научных. Согласно еврейскому религиозному взгляду на мир, все, что существует в мире, и сам мир имеют разумный источник, то есть существует Высший разум. Напротив, согласно атеистическому подходу, источник всего – это неразумная и бездуховная материя, и мы тоже – случайное порождение того же материального и неразумного источника.

Теперь зададимся вопросом: а что мы, люди, знаем и можем знать о Творце мира, кроме самого факта Его существования? Можно было бы ожидать, что книга Торы даст нам подробный ответ на вопрос о сущности Б-га – ведь в ней содержатся подробные отчеты о встречах человека и Б-га! Однако, в полном противоречии с этими ожиданиями, Тора не дает ни малейшего намека на то, что такое Б-г. Тора начинается словами: «Вначале сотворил Б-г небеса и землю», – и ни здесь, ни в дальнейшем рассказе о сотворении мира нет никакого объяснения тому, что же это такое – этот Б-г. Более того, когда Моше задает Б-гу вопрос о Его имени, а значит – и о Его сущности, ответ говорит лишь о том, что Он существует, присутствует в мире: «И сказал Б-г Моше: Я – вечносущий. И сказал: Так скажи сыновьям Израиля: Тот, Кто всегда пребудет, послал меня к вам» (Шмот 3:14).

Можно понять, почему Тора не рассказывает нам о сущности Б-га. Человек не в состоянии постичь ее, ибо наши способности к пониманию ограниченны. Невозможно постичь источник всего в человеческих понятиях, «Ибо Мои мысли – не ваши мысли, и не ваши пути – Мои пути, слово Б-га» (Йешайя 55:8). Альберт Эйнштейн тоже знал об ограниченности нашей способности постичь законы природы: «Религиозное чувство [ученого] принимает форму горячего восхищения гармонией законов природы, раскрывающей разум такой высоты, что рядом с ним все упорядоченные мысли и дела людей кажутся никчемным отражением» [41] .

Мы не можем постичь сути Б-га, ибо Он – самое первичное из всего. Это – наиболее всеобъемлющая сущность, из которой проистекает все остальное. Вот как выражается Рамбам: «Основа основ и опора мудрости: знать, что есть первично существующий, и Он сделал существующим все существующее. И все, что существует в небесах и на земле, и все, что между ними, существует лишь благодаря истинности Его существования. А если предположить, что Его не существует, то ни одна вещь не может существовать. Если же предположить, что не существует ничего, кроме Него, тогда Он один окажется существующим и не утеряет Своего существования из-за отсутствия всего (сущего)» («Законы Основ Торы», 1:1–2–3).

Сущность Б-га – за пределами нашего понимания, Б-г выше нашего понимания, Он трансцендентен . Следует сказать, что, когда мы приходим к идее существования Б-га лишь с помощью логических рассуждений, это никак не меняет нашей жизни. Люди не в состоянии постичь трансцендентного Б-га, и мы не можем узнать ни Его отношения к нам, ни даже того, вмешивается ли Он вообще в происходящее в мире. Теоретическое понимание существования Б-га не может также стать основой какой бы то ни было религии. Только когда Б-г открывает Себя и вмешивается в человеческую жизнь, наша жизнь может измениться. И здесь возникает вопрос: существуют ли научные средства для исследования Б-жественного откровения? Ответ будет однозначным: наука не способна внести никакого вклада в проблему Б-жественного откровения. Наука по самой своей природе исследует лишь то, что встречается в больших количествах, вроде атомов и молекул, или циклически повторяющееся, наподобие времен года. В противоположность этому, даже встреча двух людей – всегда уникальное событие, которое никогда не повторится. Тем более любая встреча с Б-гом – это нечто единичное и исключительное.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Актуальность прекрасного
Актуальность прекрасного

В сборнике представлены работы крупнейшего из философов XX века — Ганса Георга Гадамера (род. в 1900 г.). Гадамер — глава одного из ведущих направлений современного философствования — герменевтики. Его труды неоднократно переиздавались и переведены на многие европейские языки. Гадамер является также всемирно признанным авторитетом в области классической филологии и эстетики. Сборник отражает как общефилософскую, так и конкретно-научную стороны творчества Гадамера, включая его статьи о живописи, театре и литературе. Практически все работы, охватывающие период с 1943 по 1977 год, публикуются на русском языке впервые. Книга открывается Вступительным словом автора, написанным специально для данного издания.Рассчитана на философов, искусствоведов, а также на всех читателей, интересующихся проблемами теории и истории культуры.

Ганс Георг Гадамер

Философия