«Человечество на рубеже ХХ и XXI веков стоит перед выбором космического масштаба. Оно есть интеллект Космоса, Земли, биосферы. Его функция – управление будущим через управление гармонией творчества Человека и творчества Природы – Онтологического Творчества. Императив выживаемости, стоящий перед человечеством, – это императив скачка в космогоническом собственном самоопределении, за которым последует и биосферное самоопределение, и цивилизационное самоопределение.
«Никому не дана истина в последней инстанции. Если бы не было тайны природы, не было бы жизни. Жизнь есть постоянное освоение этой тайны, так же как и интеллект. Но ведь это разумно, потому что Природа – Бог, а мы берем на себя функцию социоприродной гармонии, управления социоприродной эволюцией, потому что мы не только часть Природы – Бога, результа его творчества, но мы – сама Природа, в которой природа реализует свое поступательное движение в самой собственной интеллектуализации, а значит, в Самотворении и Творческой Эволюции.
С точки зрения А.В. Иванова, И.В. Фотиевой и М.Ю. Шилина, ноосферная цивилизация есть духовно-экологическая цивилизация [1180] .
Ноосферная духовность, ноосферное духовное сознание опираются на высшие результаты духовной рефлексии человечества, принципы:
единства истины, добра, красоты, правды и любви;
примат альтруизма над эгоизмом;
принцип благоговения перед любой жизнью на Земле А. Швейцера;
принцип социальной справедливости, ликвидации эксплуатации человека человеком;
принцип общинности, соборности, коллективизма, примата закона кооперации над законом конкуренции, общественной собственности над частной собственностью и др.
Духовность начинается с «труда-заботы» по А.С. Макаренко, с заботы о других. Она есть такой тип самоосмысленного самоотражения жизни, в котором приходит понимание, что смысл жизни – в жизни для других, в любви в ее широком толковании, близком к «онтологии любви» В.С. Соловьева, в добротоделании, во всемирной отзывчивости.
Ноосферная духовность и ноосферное духовное сознание коренятся в русском космизме вместе с его Живой Этикой. Познакомившись с «Живой Этикой» по работам Н.К. и Е.И. Рерихов, автор пришел к выводу, что до появления ее в трудах Рерихов это учение имплицитно существовало, как нравственная система, в русском космизме. Аргументацию такого вывода мы представили в монографии «Ноосферизма».
Главное основание Живой (или космической) Этики – это признание ключевой роли закона кооперации в эволюции. Кооперация в Живой Этике одновременно означает и любовь, и братство (товарищество): «Братья поймут единение как мощный двигатель во благо Мира. Нельзя ограничить такое единение, ибо в основе его будет любовь» [1181] . На ключевую роль кооперации как закона эволюции человечества, пользуясь разными логико-понятийными системами, указывали В.С. Соловьев, П.А. Кропоткин, Н.Ф. Федоров. «Каждое объединение может состояться на кооперативных началах», – подчеркивает «Учение Живой Этики» [1182] . Любое отрицание этого принципа ведет к разрушительным процессам. Согласно взглядам И.А. Ефремова, коммунистический мир – это мир господства кооперации, «Эра Встретившихся Рук», которая заменяет «Эру Разобщенного Мира» – эпоху капитализма, в которой господствует конкуренция [1183] . Осуждением конкуренции и капитализма, где царит разделение людей на бедных и богатых, пропитано «Учение Живой Этики»: «Многое возможно, когда нужно исполнить предписание. Особенно сейчас, когда человечество уже зубами хватается за каждую опору, невозможно думать, что существование отдельных богачей есть признак благосостояния народа. Пора оставить заблуждения, что сотня дворцов уже государство! Пора понять и уже заглянуть в убежища бедноты – только там можно судить об истинном положении народа» [1184] .