Новые идеи в философии. Сборник номер 11

Проблема психофизического параллелизма имеет своей задачей объяснить следующее факты. Опыт с большой вероятностью показывает, что нет того психического процесса, которому не соответствовал бы некоторый физический процесс. Как следует мыслить отношение между обоими процессами? Я умолчу о малосостоятельном материалистическом, как и спиритуалистическом толковании, из которых первое отказывает в реальности психической, а второе – физической стороне явления. Господствующее в настоящее время толкование сводится к тому, что элементы психической стороны связаны с элементами физической стороны при посредстве функции, которая, однако, не есть причинность. Примитивная форма этого так называемого, хотя и не совсем удачно, психического параллелизма овеществляет известные группы фактов опыта, которые на основании известных феноменологических признаков называются и физическими и психическими. Тем самым отношения, установленные чисто феноменологически, становятся отношениями между трансцендентными вещами в себе. Научная форма рассматриваемой нами теории отказывается от этой обманчивой помощи. Так, Вундт предлагает рассматривать параллелизм как эвристический принцип, и формулирует его следующим образом: «Везде, где существуют закономерные отношения между психическими и физическими явлениями, те и другие ни тождественны между собой, ни могут превращаться друг в друга, ибо они, по существу своему, не сравнимы между собой; но между ними существует такая связь, что известным психическим процессам регулярно соответствуют известные физические процессы». Здесь, очевидно, не констатируется факт опыта, а излагается некоторое методологическое утверждение: существуют, де, какие-то отношения между обеими сторонами явления. Но такое утверждение носит ярко выраженный трансцендентальный характер и потому не может не побудить трансцендентального философа высказаться и с точки зрения своей философии. Это сделано уже Кантом, и его решение ясно из следующего отрывка: «Если же мы будем рассматривать и тела и души только как явления, что не невозможно, так как и те и другие суть объекты наших чувств, и если мы примем во внимание, что ноумен, лежащий в основе того явления, т. е. внешний предмет как вещь в себе может быть и простым существом…».