Это начертание
описывается как имя зверя, или число имени его. У многих древних народов вместо цифр использовались буквы алфавита (напр.: а =1, b = 2, с =3 и т. д.). Это позволяет выразить имя через числовые значения заключенных в нем букв. На стене разрушенной Помпеи, например, на фрагменте граффити сохранился текст: «Я люблю ту, чье имя 545». Несомненно, молодая девушка знала, чье это имя! Несмотря на многие варианты, которые заключает в себе число 666, во всех церквах во времена Иоанна и далеко за их пределами личность, обозначенная таким образом, была известна. Транслитерация греческого имени Нерон Цезарь на еврейском дает число 666, а с еврейского на латынь число 616, которое и приводилось во многих ранних рукописях Откровения. Это число встречается и в апокалиптических произведениях, использовавших иврит (язык Ветхого Завета). В христианском понимании число 666 действительно соответствует антихристу, ибо видимо указывает на недостаток совершенства в сравнении с Божественным числом 777, тогда как имя Христа на греческом соответствует числу 888! В этом основа различения сатанинского христа и Христа Бога: лжехристос настолько же далек от дела искупления мира, насколько Христос Божий превосходит все упования и надежды человечества на Спасителя.14:1—20 Пророчества о царстве и суде
В NIV и NEB данная глава подразделяется на 7 коротких пророчеств: видение верующих в царство Христа (1—5); проповедь Евангелия в период испытаний (6—7); возвещение судьбы Вавилона (8); предостережение о начертании зверя (9—12); блаженство пребывающих в Господе (13); два видения о суде (14–20) с использованием в одном из них (14—16) метафоры жатвы, в другом (17—20) — сбора урожая винограда.
14:1–5 Сто сорок четыре тысячи на горе Сионе.
Назначение этого видения — вселить бодрость в христиан перед грядущими испытаниями в период правления антихриста (12—13).1 Кто составляет эти «сто сорок тысяч», мы знаем из 7:1–8 и 5:9–10. Это не две разные группы, особенно если учитывать, что в обоих случаях о них говорится, что они несут на своем челе печать Бога (7:3—4). Они — искупленные от земли
(3). Здесь явная перекличка с описанием Церкви в 5:9. Они стоят на горе Сионе, то есть в небесном Иерусалиме (21:9—27). Это созвучно и песни благодарения в 5:9—10, но представляет собой определенный прогресс по сравнению с предыдущей картиной (7:1—8), где эти «сто сорок четыре тысячи» все еще на земле. Им уже открываются небесные горизонты, но они еще не получили свои царские привилегии (7:9—17). Имя, написанное на челе каждого из них, объясняет природу «печати», о которой говорится в 7:1—8; это имя Агнца, Сына Божьего (в противовес имени или числу зверя на челе его приверженцев). 3 Хор ангелов в 5:9 поет новую песнь, но только те «сто сорок четыре тысячи» могут услышать ее; она отражает опыт искупления, о котором могут знать только спасенные. 4—5 Это описание спасенного «множества» столь же живописно, как интересно его число. Они представлены как не осквернившиеся с женами, скорее всего, потому, что были воинами Агнца, находившимися у Него на службе (ср.: ветхозаветные установления для священной войны, которые включали в себя воздержание от сексуальных отношений: Втор. 20:1—9; 23:9–14; 1 Цар. 21:4–5; 2 Цар. 11:6–13). Можно понимать это и в иносказательном смысле как воздержание от блуда с вавилонской блудницей (ср.: 8).14:6—20 День гнева.
Эти короткие прорицания объединены присутствием шести ангелов, которые объявляют наступление суда и осуществляют его. Подобно тому, как главное назначение ст. 1—5 воодушевить христиан, видения говорят нам о воздаянии за добро (первое видение) и возмездии за злые деяния (второе видение).6–7
Последнее предупреждение дается неверующим. Все народы призываются к покаянию и поклонению Богу. Само послание называется венным Евангелием, поскольку вечное благословение радостной вести все еще ожидает тех, кто откликнется. Обращает на себя внимание благовествующий ангел, который является символической фигурой в этих пророчествах; слово «ангел» означает посланник, вестник, и эти посланники из плоти и крови.8
Падение Вавилона более развернуто изображено в гл. 17—18. «Вавилоном» в 1 Пет. 5:13, а также во внебиблейских источниках называли Рим.