“Никому даже в голову не пришло поискать визуальные эквиваленты пастернаковской стилистике — даже не ради высокого искусства, но чтобы было, что экранизировать именно из пастернаковского романа, а не из его синопсиса. Однако, похоже, в ближайшее время отношение к литературным произведениям будет именно такое — престижный бренд (то есть имя автора) плюс сырье для синопсисов. В виде результата мы получили очередную страшилку о революционном и раннем советском времени. Натурализм визуальных фактур и физиологических подробностей без психологизма. Без стремления постичь суть исторического явления — что и делает реализм по-настоящему критическим. <…> За пару телевизионных сезонов мы пережили весь цикл развития жанра экранизации великих литературных произведений, от удачного дебюта до провального финала. Тема исчерпана. Месторождение закрыто. Занавес”.
Ср.: “<…> на мой взгляд, „Доктор Живаго” — лучшая телепродукция последнего времени”, — пишет
Дмитрий Салынский(“Спасительный смысл пессимизма” — “Литературная газета”, 2006, № 20См. также: “Итог отчасти парадоксален: получился первый „Доктор Живаго”, за героем которого не скрывается сам Пастернак. При том, что Борис Леонидович — персонаж куда более реальный и соответственно в большей степени подвластный языку кино, нежели призрачный Юрий Андреевич”, — пишет
Антон Долин(“Живаго и мертвые” — “Московские новости”, 2006, № 17, 12 маяСм. также:
Наталья Иванова,“Литература для телевидения или телевидение для литературы?” — “ПОЛИТ.РУ”, 2006, 19 маяСм. также:
Юрий Богомолов,“Юрий Живаго. Новое усилье воскресения. Роман Пастернака в кинематографическом изложении” — “Павел Святенков. Война за “наследство Христово”. — “АПН”, 2006, 23 мая
“Фильм забудут, а внедренные им суеверия будут жить. Не говоря уже о том, что „Код [да Винчи]” — не последнее произведение, выполненное в антихристианском духе. Скорее, он лишь первое в ряду себе подобных”.
См. также: “Читатели „Кода” также при чтении этого комикса подсознательно радуются тому, что „Код” дает некоторое оправдание их пассивной безрелигиозности. Это вялая месть вчерашней послушной паствы Богу, которого она предала. Но в отличие от настоящих неверующих (агностиков и атеистов) эта публика нуждается в оправдании своего безверия и предательства”, — пишет
Александр Кустарев(“Между Гарри Поттером и Магометом” — “АПН”, 2006, 22 мая).См. также:
Константин Крылов,“О „культе святого Петра” и его преодолении” — “АПН”, 2006, 1 июня.