Новый Православный противокатолический катехизис

О. Это видение было выражено II Ватиканским собором в его «Постановлении об экуменизме». Католики считают православных своими «разъединенными братьями», а экуменическое движение — как ответ на призыв Господа «да будут все едино» (Ин. 17, 21) и как действие благодати Святого Духа. Они не отрицают в Православии действенность святых таинств, апостольскую преемственность священства и т. д., однако считают, что, поскольку наместником Бога на земле является папа, соединение католиков с православными может произойти только в лоне католической церкви, «ибо только через католическую церковь Христову, которая есть общее для всех орудие ко спасению, можно получить всю полноту спасительных средств».

Собор призывает всех католиков активно содействовать экуменизму через диалог между Церквами, участие в совместных молитвах, считает желательным общение в таинствах и предупреждает, что «для восстановления или сохранения общения и единства не надо "возлагать никакого лишнего бремени, кроме необходимого" (Деян. 15, 28)», (то есть безусловного подчинения власти папы). Собор великодушно «объявляет, что Церкви Востока, памятуя о необходимости единства всей Церкви, могут управляться своими собственными уложениями, как более соответствующими характеру их верующих и… благу их душ». Собору «угодно объявить также о различных богословских способах излагать вероучение».

В. А какова политика экуменизма Православных Церквей по отношению к Ватикану?

О. В последние сорок лет Православные Церкви проводили с Ватиканом активную экуменическую политику в качестве «равноправных» «Церквей–сестер», с целью «обрести то полное общение» и «восстановить полное единство», которое существовало между ними в первом тысячелетии путем диалога «в истине и любви» и сближения церковных позиций. Наносились визиты папе православными патриархами и митрополитами, были даже совместные богослужения и участия в общей литургии православных и католиков. Лидером этой экуменической политики является Константинопольский Вселенский Патриарх.

В. Возникает вопрос, возможно ли в принципе единение или то общение Православной и католической Церквей, которое хотя бы в какой–то мере приближалось к существовавшему в первом тысячелетии?

О. Для того, чтобы подобное единение могло состояться, необходимо вначале привести православных и католиков к одной вере, то есть чтобы либо Ватикан отказался от основных своих нововведений второго тысячелетия, и в первую очередь, от доктрины вселенского (безгрешного) владычества папы, как наместника Бога на земле, и неоязычества, принятого на II Ватиканском соборе, либо чтобы Православие признало и приняло это язычество и наместничество.

В. Но возможно ли, чтобы Ватикан отказался от этих новшеств и католичество фактически превратилось в Православие?

О. Это совершенно невероятно — об этом свидетельствует вся история католической церкви, однако совершенно невозможно и признание этих нововведений Православием без его разрушения и превращения в языческий папизм.

В. Следовательно, единение, которого добиваются экуменисты, в принципе невозможно? На что же они надеются?

О. Разумеется, при открытом, гласном для православной общественности обсуждении этой проблемы ни о каком единении Церквей речи быть не может (как об этом говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский), и всякие диалоги давно бы прекратились. Однако, если опираться на конфиденциальность экуменических переговоров и информационную неосведомленность многих православных о действительной сути современного папизма, с одной стороны, и пропаганду ложной «духовной близости» Православия и католичества и обучение по экуменическим программам слушателей духовных учебных заведений, с другой стороны, то можно рассчитывать на формирование широкого слоя прокатолически воспитанных и настроенных православного духовенства и мирян, что послужит «сближению» позиций Православной и католической Церквей.

В. Но нельзя же утверждать, что подобная дезинформационная политика в действительности проводится приверженцами экуменизма?