Новый Завет: культурно-исторический контекст

4:18. Считалось, что грех часто вызывает страх (см., напр.: Быт. 3:8; "Послание Ари-стея, 243). Философы-стоики не боялись ничего, поскольку, по их представлениям, обстоятельства не могут окончательноуничтожить разум человека, уверенность же Иоанна в том, что истинные верующие не испытывают страха, относится не ко всем обстоятельствам. Речь идет о наказании в день суда (4:17).

4:19. Ветхий Завет также признает, что народ Божий знал, как обращаться с другими, полагаясь на то, как Бог милосердно обращался с ними самими (Исх. 13:8; 22:21; Лев. 19:34; Втор. 10:19), хотя во всей полноте этот принцип был явлен в Христе (1 Ин. 4:10; ср.: Ин. 13:34).

4:20,21. В древности люди тоже придерживались принципа любви к тем, кто рядом (см., напр., у Плутарха). Считалось, что с новым другом нужно обращаться так же, как со своими старыми друзьями. (Этот тезис взят из речи оратора IV в. до н. э. Исократа.) В Ветхом Завете Бог благотворит тому, кто воздает обездоленному, как если бы он сделал это для Него (Прит. 19:17; ср.: Втор. 15:9).

5:1—13 Победа и жизнь через веру в Иисуса

5:1. Семьи часто воспринимались как единое целое, потому нельзя было одного любить, а других ненавидеть. Этот стих может также указывать на то, что дети воспринимают природу своих родителей.

5:2. О конструктивной любви см. в 3:18.

5:3. Исполнение заповедей Бога никогда не было трудным делом для тех, у кого Его закон записан в сердце (Втор. 30:11–14). Многие иудейские учителя выделяли отдельные установления закона как более «тяжкие» или более «легкие» (как в Мф. 23:23), но не потому, что их было трудно или легко соблюдать, они имели в виду их определяющую роль в повседневной жизни.

5:4,5. Образ «победы» описывается метафорами из военной, спортивной жизни, дискуссий и судебных заседаний, но всегда содержит в себе конфликт или испытание. Иоанн призывает своих читателей «побеждать», одерживать победу над своими противниками, в преследованиях и возможном мученичестве (вероятно, включая и наказания за отказ идти на компромисс и поклоняться императору).

5:6—13. Многие исследователи утверждали, что отступники, типа Керинфа, и некоторые более поздние гностики считали, что Христос-Дух сошел на Иисуса при Его крещении и покинул Его после смерти. Или, как это считали докетисты и некоторые более поздние гностики, отступники верили, что Иисус был крещен по-настоящему, но умереть не мог, поскольку обладал вечной природой. Возможно также, что сторонники докетизма видели в «воде и крови» (Ин. 19:34) аллюзию на полубога: в жилах олимпийских богов в греческой мифологии вместо крови тек ихор (жидкость типа сукровицы). Возможно, именно поэтому они делали акцент на Его божественности.

На древних торговых документах иногда стояли подписи нескольких свидетелей, удостоверявшие факт продажи, а в "Ветхом Завете и в более поздних иудейских судах требовалось наличие не менее двух свидетелей (Втор. 17:6; 19:15). Иоанн приводит трех свидетелей, чье свидетельство было неоспоримым. (Формула триединства в 1 Ин. 5:7 — ортодоксальна, но присутствует не во всех рукописях. Она найдена только в трех манускриптах: XII,

XV и XVI вв. Эта формула включена, напр., в KJV только на основании просмотренного текста с использованием третьего издания греческого текста Эразма Роттердамского; Эразм Роттердамский затем исключил его из последующих изданий.)

5:14–21 Избежать греха

5:14,15. Об основополагающих принципах, с которыми связаны эти стихи, см. в коммент. к Ин. 14:12–14. Но особый аспект, который здесь подчеркивается, относится к заблуждающимся собратьям, разделявшимпредставления лжепророков (4:1–6); см.: 5:16,17 (ср.: Мф. 18:15–20).

5:16,17. Учитывая, что здесь термин «жизнь» используется для обозначения "вечной жизни, а смерть противопоставляется ей, «грех к смерти», по-видимому, означает прегрешения, ведущие к потере верной жизни (ср.: Быт. 2:17; 3:24). Два греха, которые, вероятно, имел в виду Иоанн, — это ненависть к собратьям (отступники были изгнаны из христианского сообщества) и неверное представление об Иисусе (ложное учение о Его тождественности как Господа и "Христа во плоти); см. коммент. к 3:23.