«Ничего нет почетнее звания отца, говорил он. «Гомер называл Юпитера королем богов, но желая показать все его величие, он называл его отцом богов и людей». Пифагор сравнивал мать с природой, великодушной и благодетельной; как небесная Цибелла производит светила, как Деметра зарождает плоды и цветы земли, так питает мать своего ребенка всеми радостями, доступными для него. Поэтому сын должен почитать в своем отце и в своей матери земных представителей этих великих божеств.
Он доказывал, что любовь к родине происходит из любви, которую человек питал в детстве к своей матери. Родители не даются нам случайно, как думает несведущий, но благодаря тому высшему порядку, связанному со всем предшествующим человека, который можно назвать его судьбою. Родителей нужно уважать, какие бы они ни были, а друзей своих нужно выбирать.
Вступающим в пифагорейскую школу предлагали соединяться по двое, сообразно душевному сродству. Младший должен был искать в старшем те качества, к которым сам он стремится, и оба товарища должны были побуждать друг друга к лучшей жизни. «Друг есть наше второе я. Его нужно почитать, как бога», – говорил Учитель.
Насколько по отношению к Учителю пифагорейские правила требовали абсолютного подчинения, настолько же в дружеских отношениях они предоставляли полную свободу; более того, Пифагор делал из чувства дружбы стимул всех добродетелей, поэзию жизни, путь к идеалу.
Таким образом будилась в учениках индивидуальная энергия, мораль оживотворялась и принимала характер поэзии, с любовью принятые правила жизни переставали быть стеснением и служили – наоборот – к утверждению индивидуальности. Пифагор добивался, чтобы послушание было добровольным.
Кроме того, преподавание морали подготовляло к восприятию философии, ибо связь, которая выяснилась между общественными обязанностями и гармонией Космоса, вызывала предчувствие всемирного закона аналогий и соответствий. В этой связи и заключается основа мистерий, оккультного учения и всякой философии. Ум ученика привыкал видеть печать невидимого порядка на всей видимой действительности. Общие правила и краткие предписания раскрывали перспективы этого высшего мира. Утром и вечером ученики пели под аккомпанемент лиры
Воздай бессмертным богам благоговейное поклонение
И сохрани затем твою веру…
Комментируя это правило, ученику разъясняли, что боги, различные с виду, были в сущности одни и те же у всех народов, потому что они соответствуют тем разумным силам, которые действуют во всей Вселенной. Благодаря такому пониманию, мудрый мог почитать богов своей родины, имея в то же время совершенно иное представление об их сущности, нежели человек невежественный.
Терпимость ко всем культам, единство всех народов в человеческой эволюции, единство религий в эзотерической науке – все эти новые идеи начинали возникать в уме вновь вступившего. А золотая лира продолжала свои глубокие поучения:
Почитай память благодетельных героев,
Почитай бессмертный дух полубогов.
За этими стихами вступивший начинал различать – как бы сквозь покрывало – божественную Психею, душу человеческую. Небесный путь загорался перед его внутренним взором. Ибо в культе героев и полубогов посвященный созерцал учение о будущей жизни и тайну мировой эволюции. Эта великая тайна раскрывалась перед учеником не сразу; его подготовляли к ее восприятию, говоря ему о целой иерархии превышающих человека существ, называемых героями и полубогами, которые и являются его руководителями и покровителями его жизни. К этому добавляли, что они служат посредниками между человеком и божеством, что через них, проявляя героические качества, он может достигнуть приближения к божеству.
«Но каким образом войти в сношение с этими невидимыми гениями? Откуда происходит душа? Куда уходит она? И зачем эта мрачная тайна смерти?» Вступающий не смел задавать этих вопросов, но их можно было угадать по выражению его лица; вместо ответа, учитель указывал ему на борющихся на земле, на статуи в храме и на просветленные души в небесах, этой «огненной крепости богов», куда проник Геркулес.