Первым концептуальным направлением является теория инь и ян. Оно основывается на идее, что всякая вещь существует и функционирует благодаря постоянному и неизменному действию и взаимодействию двух сил – инь и ян. Биполярность инь/ян носит полностью взаимодополняющий характер. Несмотря на то что две эти силы «противоположны», они никогда не бывают враждебными или едиными. Когда одна из них достигает максимума, она несет в себе начало, точку зарождения другой.
Итак, все выстраивается и понимается в соответствии с этим принципом. Есть день и ночь. Есть небо и земля, черное и белое, верх и низ, молодое и старое, красивое и уродливое, позитивное и негативное, горячее и холодное и т. д. Биполярная структура инь/ян всей материализации жизни явственно проявляется, изящно давая нам понять, что ничто не является полностью одним или другим, как показывает символ дао, в котором каждая часть несет в себе точку противоположного цвета.
Все аспекты жизни представлены в виде гуа, сплошных и прерывистых линий, символизирующих все возможные комбинации инь и ян. Объединенные в триграммы, три штриха инь (или ян) соответствуют главному представлению о семейной жизни (отец, мать, сын, дочь и т. д.) или о природе (ветер, гром, болото, гора и т. д.) и символизируют все потенции жизни. Скомбинированные попарно, эти триграммы формируют гексаграммы, составляющие аналитическую основу знаменитой
Как заметно из представленной ниже таблицы, все проявления жизни можно классифицировать в виде инь или ян. Разумеется, все их привести невозможно, и я предлагаю вам лишь несколько примеров. Главное – ухватить смысл этой видимой сегментации.
Китайские философы с непоколебимой логикой применяли это разделение ко всей Вселенной, макрокосму и к человеку, микрокосму. К примеру, в человеческом теле низ ассоциируется с ян, а верх – с инь, правая сторона – с инь, а левая – с ян, лицо – с инь, а спина – с ян, глубина – с инь, а поверхность – с ян.
Однако я повторяю, что понятия инь и ян не являются застывшими – совсем наоборот. Они оба относятся и к уровню наблюдения, и к наблюдаемой точке. Если холод – это инь, то наименее холодным из холодного будет ян, а самым холодным из холодного будет инь. Если мрачное – это инь, то наименее мрачным будет ян, а самым мрачным – инь. Если горячее – это ян, то наименее горячим будет инь, а самым горячим – ян. Если светлое – это ян, то наименее светлым будет инь, а самым светлым – ян и так далее. То есть инь – это всегда инь чего-то, тогда как ян – это всегда ян чего-то, при этом каждое из них обретает значимость только по отношению к взаимодополняющему его элементу, как правая рука существует потому, что есть левая, или как верх существует потому, что есть низ.
Второе концептуальное направление называется законом пяти начал. Эмпирическое наблюдение за земными стихиями подвело китайцев к констатации, что пять начал управляют, структурируют и представляют все, что существует во Вселенной. Этими пятью началами служат дерево, огонь, земля, металл и вода.
Неизвестен истинный источник этого закона пяти начал, чаще называемого законом пяти стихий. Он теряется в глубокой древности и формировался постепенно, на основе глубокого наблюдения за природными циклами, будь то климатические, сезонные, энергетические, ботанические или другие циклы. Согласно закону пяти начал, все происходящее во Вселенной подвержено неуклонному круговороту.
Этот круговорот неизменно протекает в соответствии с двумя одновременными циклами: циклом порождения и циклом подавления. Они управляют взаимозависимыми отношениями между пятью фундаментальными началами, служащими экзистенциальной основой Вселенной. В этом законе мы найдем все известные нам элементы дао, при этом каждое начало в той или иной степени ассоциируется с инь или ян.
С каждым началом связана символика, позволяющая очертить сложную и завершенную целостность, которую оно олицетворяет. Каждое соответствует определенной планете, стороне света, времени года, климату, цвету, вкусу, запаху, типу продукта питания, органу, «внутренностям», меридиану инь и меридиану ян, времени суток, психологическому типу, морфологическому типу и т. д. Такое символическое изобилие доказывает фундаментальную значимость этого энергетического закона, являющегося истинной основой всякого даосского понимания человека и применимо к любым проявлениям жизни (чтобы узнать об этом подробнее, обратитесь к моим книгам – «L’Harmonie des Énergies et Shiatsu fundamenta» («Гармония энергий и фундаментальное шиацу»), том 2).