Эта циркуляция происходит неизменно, в соответствии с космическим кругооборотом и точно определенным временны́м кругооборотом. Выходя из центрального канала, она протекает каждый день согласно точному суточному циклу. Из меридиана легких она переходит в меридиан толстого кишечника, затем – в желудок, откуда направляется к селезенке – поджелудочной железе. Отсюда она идет в сердце, потом – в тонкий кишечник, мочевой пузырь, откуда переходит в почки. Она продолжает свой путь, проходя через управитель сердца, затем через тройной очаг, желчный пузырь и, наконец, печень. После этого цикл возобновляется и продолжается на протяжении суток, то есть двадцати четырех часов, причем продолжительность каждой стадии составляет два часа.
Циркуляция жизненной энергии порождает во время цикла «энергетические приливы» – моменты силы и преобладающей циркуляции данной энергии в каждом меридиане. В эти часы происходит мощный выброс энергии в каждом меридиане и связанном с ним органе или каждой «внутренности». Правда, они не соответствуют и не определяют существующих между меридианами отношений и взаимодействий, которые мы рассмотрим далее. Они определяются законом пяти начал.
Это позволяет нам чуть лучше понять, что сегодня заново открывает хронобиология. Мы – не застывшие механизмы, напротив, каждое мгновенье и каждый час суток соответствуют моментам силы или слабости каждого из наших органов, а также ассоциируемых с ними психологических проявлений.
Двенадцать «органических» меридианов и два дополнительных меридиана пронизывают все наше тело, и каждый из них проходит в идентичные зоны, расположенные с двух сторон нашего тела по особому для каждого меридиана маршруту. В соответствии со сказанным выше при правой латеральности энергия примет «обозначение» инь, а при левой латеральности – «обозначение» ян. Наконец, и сам по себе каждый меридиан относится к типу инь или ян и ассоциируется с каким-либо органом, если он инь, и с какими-либо «внутренностями», если он ян.
Мне представляется полезным уточнить здесь понятия органа и внутренностей, постоянно встречающиеся к китайской энергетической классификации. С каждым временем года ассоциируется орган или «внутренность», представляющие полярности энергии инь и ян, проявляющейся в физическом теле. Органы – это сердце, селезенка – поджелудочная железа, легкое, почка и печень, а «внутренности» – это тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь и желчный пузырь.
Мне кажется очень интересным и значимым в глубокой логике этой философии, как китайцы «открыли», какие органы относятся к инь и какие – к ян. Рассказывают забавную, но какую же интересную историю о том, как даосисты определили, какие органы относятся к инь или ян. Как мы видели ранее в «систематизации» инь/ян, тяжелое, сплошное соответствует инь, а легкое, полое – ян. Логичные и прагматичные даосисты взяли сосуд с водой и поочередно помещали в этот сосуд все органы и внутренности трупа животного или человека. То, что плавало на поверхности (то есть было легче воды), могло относиться только к ян, и так происходило со всеми внутренностями, а тонущее (то есть оно было тяжелее воды) могло относиться только к инь, и это касалось всех органов.
Я часто прибегаю к этой отсылке на воду и ее плотность, чтобы объяснить инь, ян и дао (или, скорее, его проявление тайцзи). Инь – это наиболее выраженная, самая видимая форма вещей, а ян – наименее выраженная, самая тонкая форма вещей. При этом тайцзи является синергией их обоих. Инь также ассоциируется с холодом, а ян – с теплом. Можно понять и аналогичным образом проиллюстрировать все это с помощью воды. Она – жизнь и источник жизни, это тайцзи и дао. Ее наиболее выраженной и самой холодной формой является лед (а следовательно, инь), а ее наименее выраженной и самой теплой формой (а следовательно, ян) – водяной пар.
Мое последнее уточнение касается взаимодействий между этими меридианами. Эти взаимодействия определяются законом пяти начал, при этом каждый меридиан находится в прямой связи с одним из этих начал, как и показано в таблице ниже.
Верх и низ
Вернемся к человеческому телу. Как мы видели ранее в даосской систематизации низ – это инь, а верх – это ян. Если мы перенесем это на человеческое тело, то верхняя часть тела будет относиться к ян, а нижняя часть – к инь. Но вспомним об относительности этих понятий. Рассмотрим нижнюю половину тела, которая по отношению к нему является инь. Если рассматривать отдельно эту нижнюю половину, то для нее верхняя часть ноги будет ян, а нижняя – инь. Последующая иллюстрация позволит нам лучше уловить этот нюанс.
В точности то же самое касается торса, который по отношению ко всему телу является ян, но его верхняя часть относится к ян, а нижняя – к инь. Это правило применимо ко всему телу. Итак, мы всегда будем наблюдать за всем, отталкиваясь от макрокосма, от того, что больше, чтобы дойти до микрокосма – того, что меньше.