О каком искажении Библии говорил Пророк?

В самом деле, выражение «йухаррифун аль-калим» («искажают слово/речь») в Коране встречается трижды — в айатах 4:46, 5:13 и 5:41, а выражение «йухаррифунаху» («искажают его»), т.е. искажают калям Аллах, «слово Божие» — лишь один раз, в айате 2:75. Согласно последнему айату, «некоторые из них (иудеев) слышали слово Божие / И, поняв его, искажали его». Но ведь сами эти айаты ясно указывают, что речь идет об искажении слова, уже правильно понятого, т.е. не об искажении текста, а об извращении его толкования. И многие классические комментаторы (в частности, ат-Табари) полагают, что айаты подразумевают иудеев времен Моисея, которые были при нем, когда он получил десять заповедей, но к последним добавили, будто Бог оставил исполнение этих заповедей на усмотрение самих израильтян, по мере их желания и возможностей. В таком случае мы имеем дело с некоторыми современниками Моисея, кои неправильно истолковывали ниспосланный текст, но не сам текст, ибо невероятно, чтобы Моисей, Аарон и последующие за ними пророки допускали нечто подобное.

Если же полагать, что в айате подразумевается Тора времен пророка Мухаммада (и такое мнение нам кажется более правдоподобным), то последующие айаты (2:76-77) разъясняют суть «искажения»: иудеи скрывали данные им в Торе откровения, благовествующие о приходе нового посланника Божьего, Мухаммада. При обоих толкованиях, значит, речь не идет о фальсификации текста, но лишь о сокрытии его или о неправильной его интерпретации.

В айатах же 4:46, 5:13 и 5:41 повествуется об аравийских иудеях времен пророка Мухаммада, которые искажали калим, «слово/речь». Но и здесь контекст айатов недвусмысленно свидетельствует, что никакого отношения к изменению текста Библии они не имеют. Более того, в первом айате и вовсе не говорится о Библии. Ибо полный текст айата звучит так: «Среди иудеев встречаются такие, / Кто искажает речения / И говорит [Пророку]: / «Сами‘на ва‘асайна», / «Исма‘ гайр мусма‘» и «ра‘ина», / Искривляя [слова] своими устами / И глумясь над [основателем новой] веры. / Если бы они сказали: / «Сами‘на ваата‘на» / «Исма‘» и «унзурна», / Было бы лучше и честнее…»

Как видно, в айате обозначены некоторые мединские иудеи, которые в беседе с Пророком имели обыкновение подбрасывать едкие замечания, обыгрывая двоякие значения арабских слов или их звучание на арабском и близком к нему еврейском языках. В обращении к нему они произносили формулу, употреблявшуюся ими во время богослужения на иврите: «Шама‘ну ва‘асину» — «Слушаемся и повинуемся», что соответствует «Сами‘на ва ата‘на» на арабском и что в слегка измененной форме звучит так: «Сами‘на ва‘асайна» — «Слышали, но ослушаемся». Точно также выражение «исма‘ гайр мусма‘» может означать: «Слушай, да не услышишь [ничего дурного]», или по-другому: «Слушай, да не будешь больше услышан», иначе говоря: «Чтоб ты сгинул». И наконец, «ра‘ина» это обращение, являющееся краткой формой от «ра‘ина сама‘ак», «обрати на нас свой слух», «выслушай нас» и допускающий толкование: «о, наш пастух» (от ра‘и — пастух), и еще: «о, наш безрассудный» (от глагола ра‘уна, «быть безрассудным»). В отличие от ра‘ина слово унзурна («обрати на нас свой взор», т.е. «выслушай нас») не допускает подобной игры слов.

Также и в айате 5:41 последующие слова четко разъясняют, какое «искажение речений» допускают иудеи: «Они говорят: / Если [Мухаммад] явит вам такое-то [предписание], / Примите сие, / А коли не оно, остерегитесь». По-видимому, о том же «искажении» речь идет и в айате 13 той же суры 5. И в этой суре, значит, «искажение» связано не с фальсификацией текста Библии, а с неправедным отношением к учению Пророка, поскольку они добивались от него не того решения, которое соответствует Божьему Закону, а того, что удовлетворяет их собственные склонности.

Согласно одному широко распространенному преданию, обычно приводившемуся в классических толкованиях к айату 5:41, как-то к Пророку обратились иудеи по поводу мужчины и женщины, обличенных в прелюбодеянии. Сами иудеи к тому времени уже не применяли к прелюбодеям положенное по Торе наказание в виде побивания камнями, но ограничивались бичеванием с опозориванием. И они надеялись, что Пророк станет санкционировать такую их практику. При этом они про себя решили: если Пророк присудит виновных к бичеванию, они примут его судейство, и это станет оправданием для них перед Богом, раз какой-то пророк Божий рассудил таким образом, но коли он приговорит к побиванию камнями, то не признать его суд. Но Пророк вынес решение в соответствии с предписанием Торы.