Обалденика. Книга-состояние. Фаза вторая

Жить для него —
как отдаться теченью.
Умереть для него —
Как уйти отдыхать.

Цзя И

Увы, ныне забыты эти простые и гармоничные истины, издавна позволявшие человеку жить в ладу и согласии со своей природой. «Только перед лицом смерти рождается самость человека», – еще на заре христианства говорил святой Августин. Зато уже почти наш современник, французский писатель Люк де Вовенарг невесело констатирует: «Мысль о смерти вводит нас в заблуждение, ибо заставляет забывать жить».

В психологии существует такое понятие, как «индуцированный страх», то есть – «не мною созданный», «переданный». Принцип простой – все боятся, и я боюсь. Страх смерти – это почти всегда индуцированный страх. Вновь социум, вновь его указка – «делай, как я», и мы снова теряем себя в навязанных нам стереотипах восприятия…

На самом же деле смерть – это всего лишь последняя попытка обретения себя. Попытка открытия в себе Бога, Хозяина, возможность обретения радости жизни и наслаждения ею не благодаря чему-то рядом с собой, а исключительно «в себе самом», самим только фактом жизни, осознанием того, что источник «блаженства», неизбывной радости заключен в нас самих. В нас – открытых настежь всей Вселенной.

* * *

Страх смерти – это всегда страх будущего, это предвосхищение боли, неприятие предстоящего страдания.

Поэтому тема нашего разговора вполне естественно и оправданно смыкается с очень емким понятием «здесь и сейчас», уже неоднократно нами исследованном.

Вы ведь уже знаете, что одним из самых бесплодных и неблагодарных стереотипов, привитых человеку, является представление о том, что радость жизни, саму жизнь еще надо заслужить, еще необходимо стать достойным ее. И человек послушно отдает свою жизнь, жертвует ею (по сути – убивает, так как от нее отказывается) на бесконечную подготовку к ней же.

На самом деле подготовки требует не жизнь, а именно смерть. Ведь если мы не научились принимать жизнь тотально и до конца, безо всяких условий, если не сумели прожить ее во всем многообразии ощущений, а лишь постоянно омертвляя ее своим несогласием, то точно так же не сумеем теперь принять и саму смерть, столь же трусливо омертвляя и ее. Причем, заметьте – это не смерть омертвляет нас, это мы омертвляем смерть. И тогда она, действительно, становится концом всего.

На самом деле, «наша жизнь умирает вовсе не потому, что истощается и исчерпывает себя, а только потому, что не обретает себя» (Сатпрем). Не обретает в нас. Она устает ждать нашей к ней благосклонности и попросту уходит – как непринятая возлюбленная, как отвергнутая невеста…

Зато если мы все же согласились с жизнью, причем – согласились честно и искренне, не выдвигая никаких условий, и прожили ее по-Хозяйски – полно и радостно, то теперь мы сумеем сохранить жизнь и в смерти, и даже после смерти – просто пройдя сквозь нее, прожив смерть «насквозь», то есть точно так же ее принимая и с ней соглашаясь. И тогда смерть становится всего лишь условием обретения нового качества существования.

И в этом одна из важнейших тайн нашего бытия. Помните, у святого Павла: «Говорю вам тайну – не все мы умрем, но все изменимся»?

Об этом же говорил Лао-цзы: «Рождение – это вход. Смерть – это выход», и даже братья Стругацкие с присущим им юмором некогда заявили: «В конце концов, что такое смерть? Смерть, дорогие товарищи, это самое интересное приключение, которое мы испытаем в жизни».

Принятие смерти, согласие с ней – основное условие любого духовного пути: религиозного, мистического, либо основанного на продвинутых психологических принципах. Именно отношение человека к смерти определяет уровень его духовного развития, качество его существования и степень его счастливости. Правильно заметил Ежи Лец: «Сама по себе смерть еще не является доказательством того, что ты жил».