Оборотни, или Кто стоит за Ватиканом

Поставив перед собой задачу укрепить позиции постсоборной церкви не только в частной, но и в общественной жизни западного общества, Иоанн Павел II провозгласил «новую евангелизацию» Европы и всего мира. Его ближайшими сподвижниками в этом деле стали кардинал Йозеф Ратцингер, возглавивший Конгрегацию по делам доктрины веры и по-прежнему могущественный кардинал Казароли, поставленный после смерти в 1979 году госсекретаря кардинала Вийо на его место. Папу никоим образом не смутило, что Казароли принадлежит к масонской ложе, и, когда ему предъявили соответствующие доказательства, он ответил: «Я знаю, знаю. Но я не знаю, кого поставить на его место». Когда же кардинал Палаччини высказал ему в связи с этим свою озабоченность проникновением масонства в Церковь, он, ударив кулаком по столу, воскликнул:

«Так хочу я!»[482].

И Ратцингер, и Казароли, будучи экуменистами, в области морали и нравственности выступали с твёрдо консервативных позиций, не приемля тенденций, выражавшихся в требованиях отмены безбрачия для священников (одна из причин, как считают, усилившихся преступлений сексуального характера), признания Церковью гражданских разводов и второго брака, а также контрацепции, изменения позиции Церкви по отношению к представителям сексуальных меньшинств, которых не допускали к причастию, и др.

Внутренняя программа понтифика, связывавшего кризис церкви с отдельными решениями Собора, была направлена на устранение идейной неопределённости и достижение твёрдого единства вероучения (на основе экуменических стандартов Войтылы), что предполагало соответствующие дисциплинарные взыскания в отношении «уклоняющихся». Особо жёсткие меры применялись к сторонникам «теологии освобождения», крайне популярной в эти годы в Латинской Америке.

Ратуя за возвращение доктринального единства, кардинал Ратцингер ограничил полномочия Конференций католических епископов исключительно практическими вопросами, лишив их права заниматься теологией, в результате чего на смену епископальной коллегиальности, рассматривавшейся как одно из главных достижений II Ватиканского собора, пришли авторитаризм понтифика и централизм Римской курии.

Главной опорой папы с самого начала его правления становятся интегристские организации и новые католические движения, объединяющие мирян, призванные сыграть определяющую роль в восстановлении позиций католицизма. Речь идёт в первую очередь о таких организациях, как орден «Опус Деи», «Легионеры Христа», движение фоколяров, «Общность и Освобождение», «Ковчег», Община св. Эгидия, неокатехуменаты, «Дочери Милосердия», различные французские движения «харизматического обновления», находящиеся под влиянием американского протестантизма. Последние были названы Иоанном Павлом II «новой весной церкви», и именно им он отдавал предпочтение, отодвинув на второй план классические ордена[483]. Папа пытался нормализовать отношения и с Братством Пия X, легализовав в 1984 году Тридентскую мессу. Однако, когда Лефевр, чувствуя приближение смерти, рукоположил без санкции папы четырёх епископов для сохранения возможности рукоположения новых священников-традиционалистов, Иоанн Павел II отлучил их всех от церкви. Братство не признало законность этого отлучения и продолжало считать себя частью Католической церкви.

Петер Ханс Кольвенбах

Новый подход предопределил и изменение отношения к Ордену иезуитов. В 1981 году по требованию понтифика генерал Педро Аррупе подал, наконец, в отставку, сославшись на состояние здоровья, что было первым случаем в истории ордена, когда его глава, избираемый пожизненно, ушёл со своего поста. Исследователи объясняют это крайним обострением отношений между «чёрным» и «белым» папами, между Римской курией и орденом, а также противоречиями внутри самого иезуитского общества. Действительно, конфликт, только наметившийся при Павле VI, проявился в полную силу. Иоанн Павел II стремился покончить с теми тенденциями в ордене, которые не соответствовали папским установкам, в частности с требованиями отмены целибата[484], допуска к священнослужению женатых мужчин и разрешения на посвящение в духовный сан женщин, а также с той автономией, которая всё больше стала проявляться в его деятельности, особенно в странах Латинской Америки, где он продолжал распространять идеи «теологии освобождения». Понтифик назначил туда своего делегата, иезуита Педро Децца, не входившего в ближайший круг Аррупе.