Читаем Обращение к сердцу: Пробуждение к суфийскому пути полностью

Хваджа Бахауддин Накшбанд (ум. 1389) сыграл центральную роль в дальнейшем распространении ордена по всему Туркестану. Он реформировал практики, добиваясь их большей эффективности. Техника, которую он использовал, известна как индираж ан-нихая фи’ль-бидая – «воплощение конца в начале» – что в данном случае означает изменение последовательности выдачи практик. Вместо того чтобы вначале сосредотачиваться на «я», искателям предписывалось концентрироваться на сердце (калб). Бахауддин и его последователи полагали, что внимательное отношение к сердцу усиливало восприимчивость к присутствию Бога и что приток божественной любви, в свою очередь, может трансформировать «я». Основополагающая роль Накшбанди в истории данного ордена подтверждается тем фактом, что его именем в дальнейшем был назван сам орден.

В конце шестнадцатого века Шейх Ахмад Фаруки Сирхинди (ум. 1625) реформировал доктрину и практики ордена Накшбанди. Он стал известен под именем Муджаддид-и альф-и тани («Реформатор второго [мусульманского] тысячелетия»), и линия передачи, нисходящая от него, известна как «Накшбанди-Муджаддиди». Отвергнув многие нововведения в суфийской практике, которые появились в Индии, он подчеркивал ключевую роль исламского закона (шари‘а) для духовных поисков. Он также восстановил характерную для Накшбанди вовлеченность в политическую борьбу. В отличие от других индийских суфиев, он следовал доктрине единства бытия в том, что касается видения (вахдат аш-шухуд) – в соответствии с этой доктриной высшая стадия духовного пробуждения заключается в свидетельствовании или переживании единства с Богом, по достижении которого человек, тем не менее, продолжает осознавать различие между собой и Богом. Данная доктрина отвергала учение вахдат аль-вуджуд, или единства божественного бытия, согласно которому не существует ничего, кроме Бога, и конечная стадия единства подразумевает отождествление с Ним. Кроме того, важной частью реформы Ахмада Фарука Сирхинди стало то, что он, хорошо понимая духовные потребности современных ему духовных искателей, усовершенствовал учения Накшбанди. Он выявил десять центров сознания (лата’иф) в человеческом теле и реорганизовал практики, связанные с этими центрами. Его усилия способствовали распространению ордена среди разных народов, включая население Афганистана, Турции и Сирии. В конце девятнадцатого столетия Сейид Абд аль-Бари Шах внес дополнительные изменения в доктрину и практику ордена Накшбанди-Муджаддиди, чтобы облегчить продвижение учеников.

Орден Кадири был основан шейхом Абд аль-Кадиром Джилани (ум. 1166) из Ирака. Абд аль-Кадир Джилани возглавлял школу ханбалитского права и давал лекции в своей ханаке (суфийская ложа ) в Багдаде. Проповеди, с которыми он выступал там, дошли до нас в работе «Божественные речи» (аль-Фатах ар-Раббани). Представляя правовую и мистическую традиции, он основал систему духовного обучения и очищения, которая строго следовала учению Корана и преданиям (хадисам) о Пророке. Его сыновья и другие представители этого учения распространили методы и доктрины ордена по всему исламскому миру. Сегодня орден распространен от Марокко до Малой Азии и далее до Малайзии.

Шейх Абу Исхак из Сирии (ум. 940) основал орден Чишти – один из самых распространенных и влиятельных в Индии. Начиная с десятого века, этот орден играл ключевую роль в исламизации многоконфессионального населения этого субконтинента. Больше всего последователей орден привлек в тринадцатом веке, когда им руководил шейх Моинуддин Чишти (ум. 1236), похороненный в Аджмере. Под его именем данная линия (духовной передачи) известна и сегодня.

К числу наиболее выдающихся членов ордена относился шейх Баба Фаридуддин Гандж-и Шакар (ум. 1265-7), чьи афоризмы стали неотъемлемой частью индийской традиции суфийской мудрости. Шейх Низамуддин Авлия (ум. 1324-5), наиболее прославленный ученик Бабы Фаридуддина, возглавлял орден в период политических потрясений, ознаменовавших четырнадцатое столетие в Индии. Под его руководством влияние ордена распространилось по всей Индии. Почитание святых всех религий и вера в то, что служение другим людям благодетельнее аскетических подвигов, привлекли к нему множество последователей – мусульман и индуистов. Мистический зов ордена, основанный на доктрине вахдат аль-вуджуд («единство божественного бытия»), наряду с приверженностью идеям ненасилия, служением людям и благотворительностью определили его социальный облик, который оказался привлекательным для самых разнообразных людей. Примечательно, что чишти не требовали обращения в ислам для получения наставлений в мистической науке и практиках. Для них принятие ислама было следствием изменений, вызываемых практиками ордена, а не предварительным условием для участия в практиках.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Над строками Нового Завета
Над строками Нового Завета

В основе этой книги – беседы священника московского храма свв. бессребреников Космы и Дамиана в Шубине Георгия Чистякова, посвящённые размышлениям над синоптическими Евангелиями – от Матфея, от Марка и от Луки. Используя метод сравнительного лингвистического анализа древних текстов Евангелий и их переводов на современные языки, анализируя тексты в широком культурно-историческом контексте, автор помогает нам не только увидеть мир, в котором проповедовал Иисус, но и «воспринять каждую строчку Писания как призыв, который Он к нам обращает». Книга адресована широкому кругу читателей – воцерковлённым христианам, тем, кто только ищет дорогу к храму, и тем, кто считает себя неверующим.

Георгий Петрович Чистяков

Православие / Религия, религиозная литература / Прочая религиозная литература / Эзотерика
Разочарование в Боге
Разочарование в Боге

Почему Бог не справедлив? Почему Он молчит? Почему Бог прячется от нас? Эти три вопроса пронзительно честны. Эти три вопроса на определенном этапе жизни задает себе практически каждый верующий, независимо от того, решится он или нет произнести их вслух. о есть, вопрос можно поставить так: «А не безразличны ли мы Богу, если Он вообще существует?» Чтобы ответить, автору пришлось не только отправиться в путешествие в глубины человеческого естества, но и задуматься над вопросом: «Каково быть Богом?» Шаг за шагом Филип Янси движется к ответам на них. Он не боится показаться «недостаточно набожным» или «недостаточно христианином», когда задает эти и другие вопросы. Но именно эта книга способна возродить веру в человеке, который почти полностью утратил ее.Автор со всей очевидностью показывает нам, насколько велика пропасть между нашими понятиями о Боге и тем, чего мы ждем от Него в повседневной жизни. Из книги мы много нового узнаем и о себе самих, посмотрим на себя с совершенно иной стороны. Возможно, разберемся в своем неравнодушии к чудесам, которые так жаждем увидеть или в своей тяге к богословским знаниям, сможем поразмыслить, ради чего нам нужны эти знания — ради них самих или из любви к Богу.Эта книга обращена к каждому думающему христианину и ищущему человеку. Она никого не оставит равнодушным, заставит устроить себе «внутреннюю ревизию», переосмыслить свое отношение к Богу.Филип Янси — писатель, автор одиннадцати книг, среди которых «Библия, которую читал Иисус», «Иисус, Которого я не знал», «Что удивительного в благодати», «Разочарование в Боге», «Где Бог, когда я страдаю», «Ты дивно устроил внутренности мои», «По образу Его». Его отличает честный взгляд на мир, церковь и жизнь христианина. Он не боится поднимать вопросы, которые предпочитают избегать в христианском мире.

Филипп Янси , Филип Янси

Религия, религиозная литература / Прочая религиозная литература / Эзотерика