Образ врага. Расология и политическая антропология

Исторически публичная казнь не есть месть. Это ритуал единства граждан (или подданных) в неприятии преступника. Именно потому публичная казнь (и просто казнь) не может быть поставлена на поток — как в безбожных репрессивных режимах, терроризирующих собственный народ. Тогда казнь будет сопровождаться разнузданием садистского сладострастия, низменной радости толпы: «умри сегодня, а я — завтра».

Казнь имеет религиозную подоплеку. Это коллективная жертва, а не кровавый театр для толпы — уничтожая преступника общество отрекается от преступления. В театр все превращается, когда этот процесс ставится на поток. В Европе так было, в исторической России — нет. Хотя нельзя исключать пробуждения низменных чувств при виде казни — уроды есть везде. Они могут радоваться чужому позору, не чувствуя возможности своего. Ведь наказание преступников не прекращает преступности.

Убийство может быть и во спасение жертвы от преступника. В этом случае убийство не есть проявление злой воли. И даже более того, не защитивший ближнего и допустивший гибель жертвы под предлогом нежелания убивать, притом имевший силы остановить преступника, сам становится соучастником преступления.

Часто оправдывают отмену смертной казни, ссылаясь на авторитет Церкви, которая, мол, ни под каким видом не может одобрять убиения преступника. При этом делается логическая подмена: если не осуждает, значит одобряет. В действительности Церковь занимает позицию совершенно иного рода. Это следует из Основ социальной концепции РПЦ, утвержденных Архиерейским Собором в августе 2000 года:

«Особая мера наказания — смертная казнь признавалась в Ветхом Завете. Указаний на необходимость ее отмены нет ни в Священном Писании Нового Завета, ни в Предании и историческом наследии Православной Церкви. Вместе с тем, Церковь часто принимала на себя долг печаловання перед светской властью об осужденных на казнь, прося для них милости и смягчения наказания. Более того, христианское нравственное влияние воспитаю в сознании людей отрицательное отношение к смертной казни. Так, в России с середины XVIII века до революции 1905 года она применялась крайне редко. Для православного сознания жизнь человека не кончается с телесной смертью — именно по этому Церковь не оставляет душепопечения о приговоренных к высшей мере наказания.

Отмена смертной казни дает больше возможностей для пастырской работы с оступившимся и для его собственного покаяния. К тому же очевидно, что наказание смертью не может иметь должного воспитательного значения, делает непоправимой судебную ошибку, вызывает неоднозначные чувства в народе. Сегодня многие государства отменили смертную казнь по закону или не осуществляют ее на практике. Помня, что милосердие к падшему человеку всегда предпочтительнее мести, Церковь приветствует такие шаги государственных властей. Вместе с тем она признает, что вопрос об отмене или неприменении смертной казни должен решаться обществом свободно, с учетом состояния в нем преступности, правоохранительной и судебной систем а наипаче соображении охраны жизни благонамеренных членов общества».

Из этих слов видно, что вопрос остается проблематичным. И понятно, он не может быть решен канонически. Начало и конец цитаты свидетельствуют в пользу того, что смертная казнь не может осуждаться Церковью. Все остальное — в пользу того, что она не может одобряться Церковью. Зато конкретный случай может быть конкретно оценен, а вопрос о любви и смерти разрешен с нравственных позиций без тлетворного для общества либерального «гуманизма».

Церковь не должна и не может приветствовать казнь. Точно также она не может и не должна приветствовать власть. Но Церковь обязана признавать власть (всякая власть от Бога), поскольку без власти — даже самой плохенькой и подленькой — наступает и хаос (например, разграбление иракцами своих собственных музеев, когда американцы уничтожили власть диктатора Саддама Хусейна). Также Церковь вынуждена признавать и казнь — без нее власть не может реализоваться, без нее жертва становится беззащитной.