Общение с собой

Образно, на примере платоновской аналогии, это можно представить так, что в вестибюле дома имеется еще и другой «служитель», который проявляет больше пристрастия к «входящим» и распределяет их по тому, какое впечатление они производят, приятное или неприятное, значимы или нет они для «хозяина дома». Первых поселяют в ближних помещениях, так чтобы они были всегда под рукой, вторых же направляют в дальние углы, чтобы они не портили общее настроение в доме, вспоминают их реже, а часто и вообще о них забывают. Исследуя закономерности функционирования этих психических явлений, В. Н. Мясищева обнаружил их очень сильную связь с эмоциональной сферой. В эксперименте, определяя устойчивость памяти, ее зависимость от воздействия различных факторов, школьникам показывали картины. Точность запоминания зависела от их эмоционального отношения к содержанию этих картин — положительного, отрицательного или безразличного[53]. При положительном отношении они запомнили все 50 картин, при отрицательном — только 28, а при безразличном — всего 7. Замечен был также еще один характерный момент. Структура эмоциональной памяти отличается тем, что с трудом поддается контролю сознания. Так, например, человек, напуганный или искусанный в детстве собакой, пугается затем при неожиданной встрече с каждой собакой. С трудом осознает, с чем связано это чувство, но практически не может от него избавиться. Данный пример свидетельствует, на наш взгляд, о том, что сознание и подсознание достаточно тесно связаны, причем подсознание действует автономно только в случаях, когда сознание отключено. И если прямое воздействие сознания на подсознание затруднено, то все действия подсознания могут быть подконтрольны при определенных условиях.

Таким образом, можно заключить, что программы отношений «Я» к воспринимаемому начинают действовать активно уже с самого низкого уровня восприятия, а само содержание «Я» определяется качественным составом «поселившихся в доме жильцов». Особенно велико значение морально-этического содержания «Я». За ним справедливо признается решающая роль в психических структурах. Тот же Гумбольдт, например, пишет: «Чем больше человек привык жить в сфере идей и чувств, тем сильнее и тоньше ею интеллектуальные и моральные силы, тем более он стремится избрать такое внешнее положение, которое дало бы больше пиши его внутреннему «Я», или по крайней мере найти такие стороны в ситуациях, в которые ввергает его судьба. Неизмеримо преимущество в величии и красоте, обретаемое человеком, неизменно стремящимся к тому, чтобы его внутреннее бытие всегда было на первом месте, чтобы оно всегда являло собой первоисточник и конечную цель всей его деятельности, а все телесное, внешнее составляло бы только его оболочку и орудие»[54].

Опираясь на платоновские образы, можно сказать, что отношения между рассматриваемыми подструктурами психики аналогичны отношениям двух типов «жильцов» (приятные и неприятные). Они постоянно ведут между собой дискуссию, стараясь завлечь и самого хозяина дома («Я») на свою сторону. И бедный «хозяин» действительно всю жизнь мучается тем, что время от времени идет на поводу у той или иной группы «жильцов».

Дискуссии между «жильцами» есть не что иное, как внутренний диалог личности с собой, в который в повседневной жизни оказывается погруженным каждый здоровый человек. «Все наши мечты и размышления, — пишет исследователь М. Джослин, — это формы внутреннего диалога типа «с одной стороны… с другой стороны», туда и обратно. Пока мы воспринимаем побочные продукты внутреннего диалога как предельную реальность, мы в основном не осознаем этот процесс и то, как мы связаны временем и энергией, которые мы на это тратим. Мы не замечаем, что без конца делим наш жизненный опыт на две или больше ролей, конфликтующих между собой, потому что по крайней мере одна из них фиксируется идеальным «что должно случиться». Мы не знаем, что, стараясь избежать болезненных последствий этого разделения, стараясь сложить все снова, все, чего мы достигаем, это создание ложного единства: мы идентифицируемся с одной ролью и с убийственной серьезностью воспринимаем ее как само собой разумеющуюся, а за дополнительные роли как будто и не отвечаем. Большая часть того, что дзен называет «относительным разумом», или «малым разумом», а западная психология зовет «эго», происходит из ложного концептуального единства этого незавершенного диалога»[55].