Очерк теории познания Гетевского мировоззрения, составленный принимая во внимание Шиллера

«Эта первая наша деятельность… только это вправе мы называть чистым опытом.» — Из всего склада этой теории познания видно, что целью всех ее является получить ответ на вопрос: Что такое познание? Чтобы достигнуть этой цели, мы сначала рассматриваем, с одной стороны, мир чувственного созерцания, с другой стороны — мысленное проникновение. И доказываем, что при взаимном проникновении их обоих открывается истинная действительность чувственного бытия. Тем самым, в принципе, получается ответ и на вопрос: «Что такое познание?» Этот ответ нисколько не меняется оттого, что вопрос расширяется и на созерцание духовного. Поэтому сказанное в этой книжке о сущности познания сохраняется свое значение и для познания духовных миров, к которому относятся мои вышедшие позднее сочинения. Чувственный мир в своем явлении для человеческого созерцания не есть действительность. Он получает свою действительность в связи с тем, что мысленно открывается в нем в человеке. Для действительности чувственно-созерцаемого бытии, проявляется не вовне, в последнем, а внутри, в человеке. Мысль и чувственное восприятие суть единое бытие. Выступая в мире с чувственным созерцанием, человек выделяет и обособляет из действительности мысль; но она является только в другом месте: во внутреннем душевном мире. Разделение восприятия и мысли не имеет никакого значения для объективного мира; оно появляется лишь потому, что среди бытия выступает человек. Для него возникает таким образом видимость, будто мысль и чувственное восприятие суть некая двоица. Все это относится и к духовному созерцанию. Когда возникает последнее благодаря душевным процессам, описанным в моей поздней книге «Как достигнуть познания высших миров?», оно образует опять-таки одну сторону — духовного — бытия; а соответствующие мысли о духовном образуют другую. Различие существует лишь в том смысле, что чувственное восприятие благодаря мысли завершается в действительность как бы ввысь, к началу духовного, между тем как духовное созерцание переживает в своей истинной сущности от этого начала вниз. То, что переживание чувственного восприятия совершается посредством образованных природой. Внешних чувств, а переживание созерцания духовного посредством выработанных сначала душевно органов духовного восприятия, — это не составляет принципиального различия.

На самом деле в моих позднейших сочинениях я не покидаю идею познания, выработанной мною в настоящей книжке, но только эта идея применяется к духовному опыту.

Относительно статьи «Природа». В трудах «Гетевского общества» я попытался показать, что эта статья возникла следующим образом. Тоблер, находившийся ко времени ее возникновения в общении с Гете в Веймаре, записал после разговоров с гете мысли, жившие в Гете и признанные им. Эта запись появилась в распространенном тогда лишь в рукописном виде «Тифуртском журнале». В сочинениях Гете мы находим написанную им гораздо позднее статью об этом раньше опубликованном отрывке. В ней Гете совершенно отчетливо говорит, что он не помнит, принадлежит ли о ему, но что содержащимся в нем идеи суть те самые, которые он разделял в эпоху его появления. В моем исследовании в трудах «Гетевского общества» я пытался показать, что эти идеи в своем дальнейшем развитии влились у Гете в его восприятии природы. Впоследствии были опубликованы исследования, всецело приписывавшие авторство Тоблеру. Я не хотел бы вмешиваться в спор по этому вопросу. Если даже и признать полную оригинальность Тоблера, то все же остается в силе, что эти идеи жили в Гете в начале 80-х годов XVIII века, и при том жили так, что явились — по его собственному признанию — началом его всеобъемлющего понимания природы. Лично я не имею никакого основания отступить в этом вопросе от моего взгляда о возникновении этих идей в самом Гете. Но даже если бы это было и не так, то все же они пережили в его духе бытие, которое оказалось безмерно плодотворным. Для исследователя Гетевского мировоззрения они важны не сами по себе, но по отношению к тому, что из них произошло.

«...явления для чувств.» — В этих рассуждениях уже заключен намек на созерцание духовного, о котором говорится в моих позднейших сочинениях, в духе того, что сказано выше в примечании.

«Совсем другое дело..» — это рассуждение не противоречит созерцанию духовного, но указывает на то, что достигнуть сущности чувственного восприятия можно не посредством, так сказать, прободения его и проникновения к какому-то бытию позади его, но посредством возвращения назад к элементу мысленному, который открывается в человеке.