Очерки истории шумерской астрономии

Еще одно чрезвычайно распространенное название: ^du₄-sakar = uskaru; waru, букв. «день новолуния», а также «лунный серп, Луна». Известно более 300 примеров его использования в текстах различных категорий III тыс.153 В текстах более позднего времени встречаем определение u₄-mu i-lit-ti ^dS^in(30), «день рождения Луны» [Livingstone 1986, p. 28, line 31]. Этот термин использовался также при обозначении полнолуний в эпоху III династии Ура – u₄-sakar (e₂)-u₄-15, букв. «(от) новолуния день 15-й» [Sallaberger I, S. 39]. В этот же период впервые встречается термин для обозначения дня невидимости Луны в конце месяца – u₄-nu₂-am₃/a = bubbulu / bibbulu / bumbulu, букв. «День, (в который Луна) прилегла (= упокоилась)» [Sallaberger I, S. 60; CAD B, р. 298–300]154.

Таким образом, можно констатировать: в Месопотамии в конце III тыс. терминологически выделялись на протяжении месяца три момента в движении Луны: 1) первое появление лунного месяца на западе вечером после захода Солнца, так называемая неомения, 2) день невидимости Луны в конце месяца и 3) полнолуние в середине месяца.

Самым распространенным названием Луны со старовавилонского времени и позднее в текстах разных категорий становится ^dS^in (ES), которое записывалось цифровым образом как ^d30155. Предполагается, что число 30 при обозначении лунного божества связано с числом дней в лунном месяце, которое считалось священным [Krebernik 1995, р. 361b; Brown 2000, p. 57]. Однако едва ли можно принять такую трактовку безоговорочно156.

В конце III тыс. в текстах разных категорий – гимнах, мифах, молитвах – появляются названия и эпитеты, в которых отражается астральный характер лунного божества. Самые ранние примеры находим в храмовых гимнах, приписываемых Энхедуанне, дочери Саргона Древнего (2316–2261). Сохранившиеся копии датируются периодом третьей династии Ура и старовавилонским периодом. В одном из них (№ 8) Син (= Дилимбаббар) определяется как men-an-dagal-la «Корона широких небес», lugal an-kam, «Царь небес»157, в другом (№ 37) сказано, что Син an-za-gin₃-ta e₃ «появляется из сияющих (букв. «лазуритовых») небес» и kalam-e dadag-ge «освещает землю»158.

В литературных текстах, восходящих ко времени III династии Ура, содержатся весьма близкие определения159. Среди эпитетов Нанны/Дилимбаббара: di^gir u₄-da su₃-ra₂-a^g₂ bi₂-mu₂-mu₂ «Бог света, обновляющий свой свет» [ETCSL, 2.4.5.3: 9]. О его положении на небе сказано: ^dnanna an-gin₇ su₃-ra₂-e «подобно небу Нанна удален (от земли)» [ibid., 4.13.11: 1–3]. О его неизменном пребывании на небе: en u₄ an-na ul-le-se₃ nam-gub «Господин, небесный свет, ты навсегда установлен» [ibid., 4.13.12: 21].

В «Большом списке богов» (и в других аналогичных списках) встречаем ряд названий и эпитетов, относящихся к лунному божеству как к небесному светилу. В числе этих названий: mul-an-na «Небесная звезда», ^dBU.NIR = ^dXXX sa nipi «Бунир = Син (при своем) восходе», ^d^ges-nu₁₁-gal «Великий свет». Некоторые названия имеют поэтический или мифологический характер, например: ^dgi₁₆-sa-an-na «Сокровище неба», ^de₂-du₇-an-na «Украшение неба», ^dma₂-gu-la-an-na «Великий небесный корабль»160, ^dmen-dara₃-an-na «Великая корона неба», ^dusumgal-an-na «Небесный дракон»161. Общим в этих определениях является то, что Нанна/Син в них трактуется как божество, связанное с небом.

В источниках, относящихся к III тыс., отсутствуют свидетельства о наблюдениях и мифологическом осмыслении лунных затмений. Самый ранний известный нам текстовый пример использования слова an-gi₆ «затмение», содержится в литературном каталоге из Ниппура, датируемом эпохой III династии Ура. При этом из самого текста неясно, о каком затмении, лунном или солнечном, идет речь [ETCSL, Text 0.1.1: 4]. Однако в старовавилонский период лунные затмения уже активно использовались в астрологических предсказаниях [Koch-Westenholz 1995, p. 36–39; Hunger, Pingree 1999, p. 7–8; Rochberg-Halton, 1988, p. 19–22] (см. ниже в этой гл.). Мы не знаем, чем объясняется это странное обстоятельство – полное отсутствие упоминаний о затмениях в шумерских текстах. Дальнейшие исследования, хочется думать, прольют свет на этот вопрос.

Символические и антропоморфные изображения лунного божества