Одной осознанности недостаточно

Те, кто знает, как правильным образом размышлять, чья мудрость сильна, те обладают сильной верой (saddha). Тем не менее, если нет мудрости, чтобы сбалансировать веру, тогда вера может стать слепой. Мы можем проверить себя сами, чтобы узнать растет ли наша вера. Действительно ли мы знаем и понимаем пользу, получаемую от практики? Сколько веры у нас сейчас и сколько веры у нас было до того, как мы начали практиковать? Важно распознавать собственную веру.

Большинство людей слышали о балансе пяти духовных способностей и большинство людей уделяют много времени, стараясь сбалансировать усилие (viriya) и самадхи (samвdhi). Лишь немногие люди знают о балансе мудрости и веры, и сколько-нибудь уравновешивают их. Те, кто очень интеллектуальны и довольно много размышляют, имеют очень мало веры. Они задают слишком много вопросов. Но если у кого-то много, веры и он не задает никаких вопросов, тогда мудрость у него начинает слабеть.

Традиционно вера объясняется как убежденность или как вера в Три Драгоценности. Но как может кто-то, кто только начинает практиковать, иметь веру в Три Драгоценности? Нужно, чтобы убежденность или вера йогинов была верой и пониманием того, что они практикуют. Те, кто правильно размышляет и, вследствие этого делает правильные вещи, находят, что в результате их интерес и убежденность автоматически возрастают.

Йогин: Если мудрость и вера без баланса, если имеется слишком много вопросов и слишком мало веры, то вероятно, это то, что приводит к сомнениям?

Саядо УТ: Да! Точно! Пять духовных качеств работают вместе. Если одно из них становится слишком сильным, если одно из них выполняет слишком много работы, то оно подавляет все остальные четыре. Остальные уже больше не могут быть результативными. Они уже не могут должным образом выполнять свою работу. Если у кого-то слишком много самадхи (samвdhi), то пання (paссв) слаба и не может увеличиться, и вирья (viriya) не сможет быть сильной из-за интенсивного сосредоточения, а сати (sati) не сможет быть острой. Кроме того, если те три не работают сбалансированно, тогда от этого будет страдать саддха (saddha). Вы начнете терять уверенность в своей практике.

Если качество мудрости слишком сильно, если присутствует слишком много интеллекта, слишком много задавания вопросов, размышления, то в таком случае отсутствует самадхи (samвdhi), и у ума нет устойчивости. Это снова приводит к ухудшению остальных качеств и, конечно, снова страдает вера. Чтобы работать эффективно, пять духовных качеств нуждаются в балансе.

Йогин: Похоже, что вы используете слово интеллект в отношении мудрости, а интеллект мне не кажется похожим на мудрость.

Саядо УТ: Перед этим мы говорили о трех разновидностях мудрости – сутамая пання (sutamaya paссв), чинтамая пання (cintвmayв paссв) и бхаванмая пання (bhava­nвmaya paссв). Только что я говорил о первых двух разновидностях пання – мудрости, которую мы применяем. Если у вас присутствует бхаванамая пання, значит, все в балансе. Вы не можете обладать слишком большим количеством бхаванамая панни. Вы не можете «загрузить» или создать бхаванамая панню. Вы можете только «отведать» это качество. То, что будет на выходе, зависит от того, что мы ввели.

Йогин: Хорошо. Я понял. Чем больше бхаванамая панни, тем больше веры, но не так, что чем больше веры, тем больше бхаванамая панни.

КАЙЯНУПАССАНА (KAYANUPASSANA)

Йогин: Созерцание частей тела (kвyagatвsati) и созерцание разлагающегося трупа (sivathikв) являются известными упражнениями каянупассаны. Почему вы им не учите?

Саядо УТ: Мой учитель больше учил меня о природе, сущности медитации. Он не обучал меня этим упражнениям. Когда вы исследуете природу вещей (dhammвnupassanв), каянупассана уже в это включена. Если вы выполняете читтанупассану и дхамманупассану, каянупассана и ведананупассана уже практикуются. Мой учитель, прежде чем приступить к випассане, не практиковал саматху, он непосредственно занимался випассаной. Каянупассана – это раздел сосредоточения, саматха, Сатипаттхана сутты. Вы обращаете внимание лишь на концепции.

Йогин: В моем опыте созерцание частей тела было полезно. Это дает мне полезную информацию, которая находится на подсознательном уровне и пригождается всякий раз, когда в уме появляется вожделение. Я прекратил сейчас заниматься этой практикой, тем не менее, я обнаружил, что на некоторой стадии для моей практики это было очень важно.

Саядо УТ: Несомненно, это может быть полезно и, наверное, иногда необходимо, вот почему этому учил Будда. Если мы действительно пытаемся понять ум, и если присутствует постоянное и непрерывное созерцание ума, тогда постепенно, со временем все разнообразные аспекты практики станут частью нашего собственного опыта и понимания. Мы не должны забывать, что, в конечном счете, не зависимо от того с чего мы начали практиковать, нашей задачей является обучение тому, как справляться с омрачениями.