Одной осознанности недостаточно

САТИ И МИЧЧХА ДИТХИ (MICCHA DITTHI)

Йогин: Я слышал, что вы упоминали об осознанности (sati) в связи с правильным взглядом (micchв ditthi) йогина. Каким образом они совмещаются?

Саядо УТ: Благородный восьмеричный путь упоминает все «правильное»: правильный взгляд, правильное понимание и т.д., и косвенно указывает на присутствие «неправильного». Для правильной осознанности (sammв-sati) необходим правильный взгляд, правильное понимание. Без них не может быть самма-сати. Только когда сати имеет качество аппамада (appamada), отсутствия невнимательности, незабывания правильного объекта или, другими словами, только когда сати обладает некоторой мудростью, только тогда может быть самма-сати.

Если вы скажете людям, полностью незнакомым с медитацией, наблюдать за собой, как вы думаете, как они к этому отнесутся? С какой точки зрения они будут медитировать? МОЕ тело, МОЙ ум! Это и есть неправильный взгляд, – это не самма-сати. Вот почему, перед тем как начинать свою медитативную практику, людям так важно обладать правильной информацией. Поэтому, когда я даю инструкции, я стараюсь показать, что мы наблюдаем лишь природные явления, природу в действии. Я прошу йогинов размышлять над вопросами типа: единственный ли я человек, испытывающий все эти разнообразные ощущения и состояния ума? Йогинам необходимо понять, что все это универсальные проявления, что они являются частью природы, что они никому индивидуально не принадлежат.

САМАДХИ (SAMADHI)

Йогин: Я происхожу из традиции, которая отводит важное место самадхи в процессе достижения джхан. Не могли бы вы объяснить свое понимание самадхи?

Саядо УТ: Меня интересует такая разновидность самадхи, которая развивается из-за мудрости. Когда присутствует мудрость, когда ум понимает происходящее, тогда присутствует устойчивость ума, и у нас есть то, что называется самма-самадхи (sammв-samвdhi). Правильное самадхи приносит ясность осознанности и прозрение. Многие йогины думают, что у них проявляется самадхи только тогда, когда они переживают своего рода транс. Такая разновидность самадхи выстроена на некотором умственном усилии. В таком состоянии они ничему не могут научиться, и ясность осознанности улучшиться не может. Состояние ума, которое мы называем самадхи, очень расслабленно, невозмутимо и умиротворенно. Оно восприимчиво и чувствительно ко всему происходящему и может знать намного больше.

Большинство йогинов обладают неправильным пониманием относительно того, как установить самадхи. Они сосредотачиваются, они прикладывают множество усилий. То, что они развивают, возможно, является спокойствием, но оно тяжелое, утомительное, в нем нет легкости. В практике випассаны все, что нам необходимо – это достаточная устойчивость ума, чтобы от момента к моменту оставаться осознанным. Нам необходима лишь устойчивость ума, чтобы знать происходящее, и это все. У нас нет необходимости в самадхи джхан (jhвnic samвdhi). Вы не сможете использовать сосредоточение поглощения (absorption concentration) для випассаны. Йогинам, которые развивают джхану, перед тем как практиковать випассану, нужно в первую очередь выйти из джханы.

Джхана временно сдерживает омрачения. Грубые омрачения не проявляются в состоянии джханы. Джхана сдерживает пятьпрепятствий (paсcanivвraцв). Но джхана лишь сдерживает чувственное желание (kвma-cchanda). Она не сдерживает остальные разновидности лобхи. Желание становления – bhava-tanhв, весьма обильно присутствует в каждом джханическом состоянии.

Самадхи является полным, только когда в нем есть три составляющих: самма-сати (sammв-sati), самма-ваяма (sammв-vayama) и самма-самадхи (sammв-samвdhi). Когда присутствует непрерывная осознанность с верным отношением и правильным пониманием, тогда самадхи развивается естественно.

*** *** ***

Йогин: Когда я впервые пришел сюда, я обнаружил, что мне трудно принять то, что все общаются. Я не мог поверить, что вы, имея такую манеру поведения, могли обладать хоть каким-то самадхи. Потребовалось некоторое время для того, чтобы я смог принять то, что медитация при разговоре была действенной и важной практикой. После того, как я преодолел свое сопротивление и начал вести себя таким же образом, я открыл, что в моем поведении присутствовало не только самадхи, но также появилось ощущение, что оно более гибкое и менее хрупкое. Почему так? Что произошло?

Саядо УТ: Самадхи, которое у вас появилось от умиротворенности, было недостаточным или, как вы выразились, хрупким. Оно сильно зависит от условий, вот почему вы можете его легко утратить, когда нарушена тишина. Оно кажется прочным, но на самом деле оно очень хрупкое.