Океан аргументов

Даже просто вспоминая их, я испытываю благоговейный трепет.

{2} Почитание Ваших лотосовых стоп побеждает худшего врага – неведение,

Вы разъясняете путь логических аргументов.

Да хранят меня до скончания сансары

Ваши чудесные деяния высшего проводника, Учитель!

Просьба, выраженная многими благими друзьями,

Что стремились постичь окончательный смысл,

И прославленным правителем королевства,

Вдохновила меня объяснить этот глубинный срединный путь.

Хотя тем, кто довольствуется просто термином «окончательный смысл»,

Кто, увидев лишь проблеск смысла, удовлетворяется этим,

Кто в искреннем рвении в духовной практике

Отбрасывает высшие философские тексты,

Это [учение] не требуется,

Я для тех разумных, кто желает медитировать

В соответствии с интерпретацией Нагарджуны,

Полностью устранив светочем совершенной логики

Всю тьму неведения, ложных теорий, сомнений

Относительно окончательного смысла [Учения],

Сердца Слова Будды и смысла праджняпарамиты,

Того Пути, которым шествуют бесчисленные могущественные йогины,

Посредством воззрения, устанавливающего подлинный способ

существования [всех вещей], как они есть[12],

Объясню фундаментальную суть мадхьямаки[13].

Слушайте с почтением!

В этом учении, которое предстоит объяснить, – о фундаментальной сути мадхьямаки – есть два раздела: I – предварительные наставления; II – собственно комментарий к тексту “Муламадхьямакакарика”.

Раздел I. Предварительные наставления

Здесь пять заголовков:

1. Необходимость поиска таковости, реального способа существования вещей[14], и метод исследования.

2. Величие автора шастры.

3. Презентация шастры.

4. Преимущества благоговейной устремленности к глубинной Дхарме.

5. Описание сосуда, подходящего для получения этих глубинных наставлений.

1. Необходимость поиска реального способа существования вещей [15] и метод исследования

Все наставления, данные Победителями относительно даяния и других практик, являются искусными средствами для порождения мудрости, постигающей подлинный способ существования вещей – таковость, у тех, кто еще ее не породил; для стабилизации этой мудрости и все большего развития у тех, кто ее уже породил. Как говорится в «Бодхичарья-аватаре»,

Все эти звенья Учения

Бхагаван преподал ради мудрости.

И поэтому тот, кто желает успокоить страдание,

Должен породить мудрость [IX:1].

{3} Следовательно, все учения в Слове Будды прямо или косвенно ведут именно к постижению таковости. Поэтому, подобно тому как группу слепцов ведет в нужное место опытный проводник, священным долгом наделенных умом является совершенное исследование оком мудрости, созерцающим опорно-зависимо возникающую таковость[16], [того способа, каким] даяние и остальные [парамиты] ведут в град освобождения. Более того, именно этот смысл был хорошо раскрыт тем, о ком Всемирный Учитель сделал пророчество. Теперь [скажу] о герменевтическом подходе[17]. [Дело в том] что [Будда] проповедовал в соответствии со способностями учеников различные средства – [наставления] прямого смысла (nges-don) и относительные, которые нуждаются в интерпретации (drang-don). Из-за этого возникают сомнения касательно того, какие учения следует воспринимать буквально, а какие – нуждаются в интерпретации.

Смысл Слова Будды необходимо искать, следуя установленной системе удостоверения[18], логически свободной от крайностей. Согласно этой системе, те наставления, которые считаются имеющими определенный, или окончательный, смысл, следует понимать именно так, а не иначе и не подвергать их иной интерпретации; [эта система является] логически обоснованным методом удостоверения буквального смысла, а в отношении альтернативных интерпретаций, [эта система функционирует как метод] опровержений. Таковы сущностные инструкции, передаваемые в традиции великой колесницы, и в этом единодушны все великие мастера.

2. Величие автора шастры

В «Святой сутре прибытия на Ланку» (Ланкаватара-сутра; ‘phags-pa lan-kar gshegs-pa) говорится:

Колесница различающей мудрости[19]

Не является сферой практики софистов[20].

«После ухода Защитника в нирвану кто будет держателем

[этой Дхармы], – умоляю, скажите!» [mDo sde ca, 165b][21].

Такой вопрос был задан Будде: кто станет после его ухода в нирвану держателем колесницы, – сферы[22] различающей мудрости медитативного погружения, – которая умиротворяет вербальные и концептуальные измышления? Будда ответил: