Читаем Omnipotens (Бог Всемогущий)? полностью

Вместе с тем современная цивилизация и мышление современного человека основаны на том, что можно себе представить. Если что-то не может быть охвачено мыс­лью, то этого как бы и нет. Так рассуждает человек сегод­няшней эпохи. А Бог Откровения - Он «неизреченен, не- доведом, невидимь, непостижимь» (dv£K(pQaaxog [anekphrastos], aneQivorjiot; [aperinoetos], аоратос; [aora- tos], ахатаЛт]ГСтсх; [akataleptos]), как говорится в анафо­ре литургии св. Иоанна Златоуста. Его нельзя ни описать словами, ни охватить умом, ни увидеть, ни представить себе в воображении. Его можно только встретить.

Вот почему в духовных размышлениях и митрополита Сурожского Антония, и отца Александра Меня такое ключевое место занимает слово «встреча». Вот почему на сегодняшний день намного важнее, чем знание богослов­ских систем, становится молитва - личная молитва каж­дого и общая молитва всей Церкви и, я скажу больше, на­верное, и всего человечества, единого в Адаме. «В жизни нет места для чуда», - восклицает журналист из «Извес­тий». Того самого чуда, которого так ждали люди в минув­шем августе[9]. Беда в том, что мы забываем: то главное чудо, которое есть и присутствует в нашей жизни несмо­тря ни на что, постоянно, - это молитва.

Поэтому вера, которая базируется на этом оптимизме, может легко разбиться вдребезги при столкновении с теми реальными проблемами и горестями, которые не­минуемо вырастают в какой-то момент и перед каждым из нас в отдельности на личном уровне, и перед целыми народами в виде национальных трагедий или стихийных бедствий. Ведь и Вольтер усомнился в Боге не сразу, а только после землетрясения в Лиссабоне. Это первое в эпоху Нового времени крупное стихийное бедствие, с которым столкнулась вся западная цивилизация, вооб­ще наложило такой отпечаток на историю, что это еще предстоит осмыслить специально, ибо оно спровоциро­вало массовый отход людей от Бога, в Котором в этот мо­мент очень многие увидели либо «злого демона», либо ту силу, которой нет, ту мечту, которую человечество выду­мало для собственного утешения.

Здесь можно только вспомнить слова из притчи о сея­теле, где говорится о человеке, который «слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гоне­ние за слово, тотчас соблазняется» (Мф 13:20-21). Вот почему нельзя никогда забывать о Гефсиманском боре­нии и о том, как Иисус, «находясь в борении (yevopevo*; ev dyojvia), прилежнее (вернее: с большим напряжени­ем, exTEvecJTEQOv - это т.н. comparativus absolutus) мо­лился, и был пот Его, как капли крови, падающие на зем­лю» (Лк 22:44). Слово dycovux (agonia) хорошо и доволь­но точно переводится на славянский и на русский языки именно как «борение», но нельзя забывать о том, как звучит оно в оригинале.

"Dieu n'existepas"[12], - говорит у Нерваля Иисус в соне­теQuand le Seigneur, levant au del ses maigres bras[13] - в со­нете, который начинается, словно словесная икона. У Бодлера эта же тема развивается по-другому. Здесь Бог понимается поэтом как злой демон:

Ты помнишь, Иисус, тот сад, где в смертной муке Молил ты, ниц упав, доверчив, как дитя, Того, кто над тобой смеялся день спустя, Когда палач гвоздем пробил святые руки.[14]

Имеются в виду, конечно же, слова Иисуса «Боже, Боже Мой, векую оставил Мя еси». И, наконец, Рильке. В начале «Новых стихотворений» Его Иисус говорит:

Зачем Ты хочешь, чтобы я сказал: «Ты здесь», когда Тебя не нахожу я?

Не нахожу Тебя. Ты не во мне.

Нет и в других Тебя. И в камне этом нет.

Со всей людскою болью я один.

И эту боль я нес к ногам Твоим.

Но нет Тебя.[15]

Du nicht bist... - так восклицает Иисус у Рильке, и в этих стихах, в этих гениальных стихах мы на самом деле видим, как поэт сердцем побеждает собственное неверие. И не­верие Жан-Поля, де Нерваля и Бодлера, ибо из текста Рильке ясно, что поэт был знаком с гефсиманской темой и у того, и у другого, и у третьего. Все стихотворение Рильке, хотя по теме он очень точно повторяет, почти пе­реводит с французского на немецкий Жерара де Нерваля, в отличие от сонета из нервалевских «Химер», обращено к Богу. Ключевое слово этого стихотворения Du или Dich, (Ты или Тебя) но не Dieu - Lui (Бог - Он), как это было у Нерваля.

Действительно христианство не состоялось как фило­софская система, но оно и не призвано быть ею. Но оно состоялось, а вернее, в личном своем опыте каждый из нас в какой-то момент жизни убеждается, что оно состо­ялось как наша уникальная и неповторимая встреча с Богом, Которому мы говорим «Ты» и перед Которым мы можем полностью открыться.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Конспект по истории Поместных Православных Церквей
Конспект по истории Поместных Православных Церквей

Об автореПротоиерей Василия Заев родился 22 октября 1947 года. По окончании Московской духовной семинарии епископом Филаретом (Вахромеевым) 5 октября 1969 года рукоположен в сан диакона, 25 февраля 1970 года — во пресвитера. В том же году принят в клир Киевской епархии.В 1972 году назначен настоятелем храма в честь прп. Серафима Саровского в Пуще-Водице. В 1987 году был командирован в г. Пайн-Буш (США) в качестве настоятеля храма Всех святых, в земле Российской просиявших. По возвращении на родину был назначен клириком кафедрального Владимирского собора г. Киева, а затем продолжил свое служение в Серафимовском храме.С 1993 года назначен на преподавательскую должность в Киевскую духовную семинарию. С 1994 года преподаватель кафедры Священного Писания Нового Завета возрожденной Киевской духовной академии.В 1995 году защитил кандидатскую диссертацию на тему «История монашества в Болгарской Православной Церкви». В 1999 году стал доцентом КДА, а в 2008 году — профессором. Под его руководством десятки выпускников защитили дипломные и кандидатские работы в области исследований по Новому Завету и истории духовного образования в Российской Империи.Протоиерей Василий являлся автором многих статей и исследований в различных церковных и светских изданиях, учебного пособия по Новому Завету для студентов духовных академий, подготовил к публикации фундаментальный труд проф. прот. Ф. Титова «Императорская Киевская Духовная Академия. 1615–1915», исследовал жизнь и творчество выдающегося богослова и ректора КДА архиепископа Василия (Богдашевского).За несколько дней до кончины (30 декабря 2008 г., на 62-м году жизни после продолжительной болезни) отец Василий подал на рассмотрение Ученого совета КДА свою диссертацию, посвященной истории реформирования духовного образования в Российской Империи на соискание ученой степени доктора богословия.

профессор КДА протоиерей Василий Заев

История / Православие / Религиоведение / Религия / Эзотерика