Оптина пустынь и ее время

Подобно этому и познаше реальности вторичной, тварной должно касаться не только одного разума, но и «всѣмъ существомъ своимъ въ его цѣломъ прюбгцаться реальности». Глубина познашя «овладѣше реальностью», той истиной, которая въ ней скрыта, совершается не однимъ умственнымъ познашемъ, но «свѣчешемъ смысла, его осуществлешемъ во внутреннемъ средоточш человѣка». Это возможно только въ цѣльности духа, собранности всѣхъ его силъ.

Но въ грѣхопадеши строй души поврежденъ, и хотя ущерблена также и вѣра и отодвинута вглубь души, но ей все же осталась присуща та сила, которая можетъ возстановить утерянную цельность духа и въ той мере, въ какой вера сохранилась во внутреннемъ средоточш духа, она восполняетъ естественную работу ума и «вразумляетъ умъ, что онъ отклонился отъ своей первоестественной цельности, и этимъ вразумлешемъ побуждаетъ къ возврагцешю на степень высшей деятельлости», т. е. подняться выше своего «естественнаго» состояшя. «Ибо православноверуюгцш знаетъ, что для цельности истины нужна цельность разума и искаше этой цельности составляетъ постоянную задачу его мышлешя» (II, 311) … «Такимъ образомъ, въ мышлеши веруюгцаго происходить двойная работа: следя за развитаемъ своего разумешя, онъ вместе съ темъ следить и за самымъ способомъ своего мышлешя» (II, 312) (контролируетъ правильность его деятельности), «постоянно стремясь возвысить разумъ до того уровня, на которомъ бы онъ могъ сочувствовать вере» (II, 312), и благодаря этому, поврежденность нашего ума по причине распада цельности восполняется темъ, что вносить въ нашъ духъ вера. Здесь нетъ места насилт надъ разумомъ, которое подрывало бы его свободу и творчесия силы, но возведете разума съ низшей ступени на высшую.

«Живыя истины не те, которыя составляютъ мертвый капиталъ въ уме человека, которыя лежать на поверхности его ума и могутъ прюбретаться внешнимъ учешемъ, но те, которыя зажигаютъ душу, которыя могутъ гореть и погаснуть, которыя даютъ жизнь жизни, которыя сохраняются въ тайне сердечной и по природе своей не могутъ быть явными общими для всехъ, ибо, выражаясь въ словахъ, остаются незамеченными, выражаясь въ делахъ, остаются непонятными для техъ, кто не испыталъ ихъ непосредственнаго соприкосновешя». Познаше истины должно быть пребывашемъ въ истине, т. е. деломъ не одного лишь ума, а всей жизни. Знаше «живое» прюбретается по мере внутренняго стремлешя къ нравственной высоте и цельности и исчезаетъ вместе съ этимъ стремлешемъ, оставляя въ душе одну наружность своей формы». Такимъ образомъ, «духовное просвегцеше» въ противоположность логическому знашю связано съ нравственнымъ состояшемъ души и потому требуетъ подвига и нравственнаго напряжешя. «Его можно погасить въ себе, если не поддерживать постоянно того огня, которымъ оно загорелось» (II, 327). Одно лишь отвлеченное познаше влечетъ за собой «отрывъ отъ реальности» и обращаетъ самого человека въ «отвлеченное существо» (II, 305). Разрывъ съ реальностью начинается въ области веры: заболеваше духа, распадъ его силъ, отражается прежде всего въ области веры и вызываетъ какъ следсгае возникновеше «отвлеченнаго мышлешя». «Логическое мышлеше отделенное отъ другихъ познавательныхъ силъ, составляетъ естественный характеръ ума отпадшаго отъ своей цельности» (I, 276). Это отпадете разума вызываетъ и утерю высшей познавательной способности связанной съ вѣрой, и «естественный разумъ» неизбъжно опускается ниже своего первоестественнаго уровня». Разрывъ съ духовными силами, эта «аморальность» западнаго просвѣгцетя, сообгцаетъ ему своеобразную устойчивость, тогда какъ знате духовное по природѣ своей динамично, какъ непосредственно зависящее отъ все время мѣняющагося состояшя моральной сферы.

Такимъ образомъ, Кирѣевскш разрѣшаетъ основную проблему въ гносеолопи — согласовашя вѣры и разума. Какъ уже говорилось, вдохноветя свои онъ черпалъ у святыхъ отцовъ. Приведемъ ихъ учете о степеняхъ разума въ изложеши св. Димитрiя Ростовскаго, чтобы еще полнѣе освѣтить это учете о познати.