Основания духовности. СЕМЬ ПРАКТИК ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ СЕРДЦА И УМА

Примерно шестьдесят лет спустя Бакминстер Фуллер, известный миру под именем Баки, умер естественной смертью. За эти шесть десятилетий он запатентовал две тысячи изобретений, написал двадцать пять книг, и достиг всемирной известности, как один из величайших изобретателей, конструкторов, и мыслителей двадцатого столетия. Он получил ответ на свой вопрос: "Сколько пользы может принести один человек?", и этот ответ – очень много.

Разумеется, Баки был далеко не первым человеком, открывшим эту игру – стараться быть как можно более полезным. Мудрые люди наслаждались ей тысячи лет и рекомендовали деятельность для общего блага и пробуждение как две величайшие игры, в которые только может играть человек. Ничто другое – заявляли они – не придает жизни столько ценности и смысла.

Современные созерцатели соглашаются с ними и призывают нас: "Превыше всего прочего, ищите игру, в которую стоит играть... Найдя игру, играйте в нее не жалея сил – играйте, как если бы от этого зависели ваши жизнь и душевное равновесие (они действительно зависят от этого". Пробуждение, деятельность на благо других, и выяснение того, сколько пользы может принести один человек, – это, определенно, такие игры, в которые стоит играть. Мы все можем играть в игру Баки Фуллера. Нам не обязательно быть гениями, подобно Баки, и мы, конечно же, не обязаны быть святыми. На самом деле, игра Баки Фуллера – это просто логическое развитие предыдущих упражнений. Однако, вместо того, чтобы посвящать один час или один день оптимальному служению, мы просто можем позволить этой цели пронизывать все большую и большую часть нашей жизни.

Это не обязательно означает помогать сильнее, но это может значить помогать умнее. Приятная проблема игры Баки Фуллера состоит в том, чтобы искать, как сделать наш вклад в общее дело наиболее эффективным, наше служение – наиболее важным и полезным. Старая пословица говорит: "Дайте людям рыбы, и вы накормите их на весь день; научите их ловить рыбу – и вы накормите их на всю жизнь".

Ганди был мастером этой игры, и его простые, но стратегически важные действия изменяли мир. Прекрасным примером может служить его реакция на британский соляной налог. Британцы приняли закон, по которому все индийцы были обязаны покупать соль, вместо того, чтобы бесплатно брать соль, в изобилии лежавшую на каждом пляже. Когда индийские вожди пришли к Ганди за советом, он ответил, что пока не знает, что следует делать. Поэтому он отправился в уединение, чтобы обдумать эту проблему.

После нескольких дней молчаливых размышлений и молитвы у него в уме мелькнул ответ. Он объявил, что нарушит закон, взяв немного океанской соли. Затем он просто отправился пешком через всю Индию к океану. Он шел день за днем, в то время как новости о его путешествии с быстротой молнии распространялись по всей стране, а затем и за ее пределы, по всему миру. Наконец, он достиг побережья. Там он омылся в воде, помолился, и потом собрал одну горсть соли. Миллионы людей поспешили последовать его примеру, и британские соляные законы рухнули.

Стратегия Ганди показывает, как важно уделять время спокойному размышлению, прежде чем действовать. Когда ум успокаивается и осознание проясняется, мы открываемся вдохновению и можем действовать более четко и эффективно. Сочетая созерцание и карма йогу, мы погружаемся в себя, чтобы с большей пользой выходить во внешний мир, и действуем во внешнем мире, чтобы более глубоко проникать в самих себя. Тогда работа в мире и работа над собой становятся чередующимися волнами одного великого потока пробуждения и служения, который направляет и наполняет смыслом нашу жизнь.

СЛУЖЕНИЕ И ДУХОВНОЕ ЗРЕНИЕ

По мере продолжения пробуждения и служения, начинает просыпаться духовное зрение. Когда это происходит, мы начинаем осознавать, кто мы такие на самом деле, и кому мы служим. За масками испуганных лиц, голодных тел, и переломанных костей мы начинаем различать, что на самом деле служим Будде, Христу, Илие, и детям Божьим. Тогда мы можем понимать слова Матери Терезы и говорить вместе с ней:

В действительности, мы прикасаемся к телу Христа в обличье бедняка. Это голодного Христа в обличье бедняка мы кормим, нагого Христа мы одеваем, бездомному Христу мы даем кров.

Те, у кого широко открыты глаза души, больше не видят различия между собой и другими. Теперь один Будда заботится о другом Будде, Христос дает кров Христу, и одно Божье дитя кормит другого. Теперь великодушие и служение стали спонтанными и легкими, столь же естественными, как помощь одной руки другой, ибо кто не захочет помогать своей Самости? Согласно Рамакришне, на этой стадии люди

постоянно заняты, внешне или внутренне, смиренным служением всем существам, которых они воспринимают как прозрачные и прекрасные вместилища одной Божественной силы. В их святом присутствии естественно возникает и усиливается стремление познать Истину и слиться с ней.