Основания духовности

Такого рода убеждения происходят от нашей склонности путать желания и привязанности. Желания представляют собой необходимую и естественную часть жизни, тогда как привязанности — это источник ненужных страданий. В силу этого различия, когда мы отказываемся от привязанностей, все наши желания остаются при нас, и мы, по-прежнему, имеем мотивацию жить полной и хорошей жизнью. Фактически, нам даже легче это делать, поскольку мы перестаем быть беспомощными марионетками, подвешенными на нитках наших маниакальных пристрастий, которые искажают наши жизненные приоритеты и ценности. Отказ от привязанностей делает нас не безразличными, а спокойными, не безрадостными, а довольными, не равнодушными к другим, а более любящими и заботливыми. Согласно Патанджали, который две тысячи лет назад написал один из классических текстов йоги: "Когда мы достигаем непривязанности, нам открываются природа и цель существования".

Возьмите великих святых и мудрецов. Они могли быть свободными от привязанностей, но посвящали всю свою жизнь заботе о благополучии всех людей и даже всех живых существ. Освободившись от непрестанной гонки за четырьмя физическими благами, они могли руководствоваться более высокими побуждениями.

ВЫСШИЕ ПОБУЖДЕНИЯ

Когда ум меньше сотрясают бури противоречивых страстей, он ощущает мягкое притяжение более тонких, более зрелых побуждений, которые здоровее, благороднее, и в конечном счете приносят гораздо большее удовлетворение, чем обычно занимающие нас желания. К числу таких более зрелых побуждений относятся желания истины и справедливости, доброты и альтруизма, прекрасного и божественного. Один из отцов-основателей западной философии, Платон, выразил это в своей знаменитой триаде высших ценностей — истины, красоты, и добра.

Эти желания называют "высшими побуждениями" или "мета-мотивами", и их бесконечно уважают все великие религии. Хотя их понимают совершенно по-разному — например, как высшие чакры в индуизме или йезер тов ("благие склонности") в иудаизме — эти высшие побуждения признает, почитает, и воспитывает каждая из традиций. Их развитие составляет главную цель духовной практики.

Излечение божественной ностальгии

На вершине высших побуждений находится тяга к само-превосхождению. Это желание выти за пределы нашей обычной, ложной и суженной самотождественности, пробудиться к полноте нашего бытия, и осознать свою подлинную природу и подлинную взаимосвязь с божественным. Это непреодолимый зов вспомнить, кто мы есть на самом деле, познать наш Источник, и даже соединиться с ним. Называют ли ее тоской по Богу, влечением мокша, или желанием соединения с Дао, эта тяга к просветлению являет собой самое высшее побуждение — по словам великих религий, единственное, которое, в конечном счете, обещает подлинное удовлетворение и блаженство. Не важно, какие иные желания мы удовлетворяем, сколько мы имеем денег, секса, и власти; неважно даже сколько добра мы творим в мире — если тяга к просветлению остается не реализованной, мы страдаем от "божественной ностальгии" или "божественной неудовлетворенности": ощущения, что мы в чем то несовершенны, чего-то не достигли, или находимся не на своем месте. Блаженный Августин, один из наиболее влиятельных христианских богословов, так выразил эту мысль: "Наши сердца не знают покоя, пока не успокоятся в Тебе". Ему вторят слова Руми: "Единственный настоящий покой приходит, когда ты наедине с Богом".

Издержки невнимания к высшим побуждениям

По контрасту с великими религиями, наши западные культура и психология зачарованы более низкими побуждениями — например, желаниями денег, секса, и власти — и по большей части слепы к существованию высших побуждений. Это одна из величайших трагедий человечества. Но это не единственные издержки нашей слепоты к мета-мотивам. Высшие побуждения, по-видимому, составляют неотъемлемую часть нашей сущности. Поэтому отрицать их — значит страдать от поверхностного и искаженного взгляда на человеческую природу. Гарвардский психолог Гордон Олпорт писал:

Теории человеческой природы... обладают властью возвышать или принижать эту природу. Унизительные допущения обесценивают человеческих существ; великодушные допущения их возвышают.

Игнорировать мета-мотивы — значит лишать себя чего-то жизненно необходимого для нашего благополучия. Для нашего процветания могут быть необходимы добро, истина, и красота; нам может быть нужно работать ради мира и справедливости, чтобы найти смысл в жизни; и на может быть нужно проявлять доброту и сострадание, чтобы жить и любить в полную силу. Фактически, если мы не уважаем и не выражаем наши мета-мотивы, мы вполне можем остановиться в развитии и страдать от "мета-патологий". Так предполагают великие религии.