Основания взаимодействия ментальностей (на примере христианской и мусульманской цивилизаций)

В развитии России могут быть два пути: путь жесткой модернизации или мягкий путь, связанный с постмодернизмом, который призван сохранить самобытность народа. Как считает А. С. Панарин, “если постмодернизм – это всего лишь стилизация современной культуры, остающейся в своих основах модернистской и лишь кокетничающей с традицией в духе стиля “ретро”, то неевропейские менталитеты обречены на жесткую реконструкцию в виде модернизации и вестернизации. Если же постмодернизм – серьезное решение современной цивилизации, пришедшей к необходимости аскезы – потребительского и технологического самоограничения во имя сохранения природы, культуры и морали, то нас ждет реабилитация неевропейских культур, становящихся по-новому современными и престижными. Это не означает отказа от реформ и модернизаций; речь идет лишь о реабилитации культурного и цивилизованного разнообразия. Реформационная педагогика может выступать в двух формах: в мягкой, основанной на герменевтической традиции понимания, и жесткой, выражающей рационалистическую гордыню всеведающего объяснения. Здесь, как и в индивидуальной педагогике, возможны два исхода: облагородить сильный и самобытный характер, постепенно его шлифуя, или подавить и сломать, добиваясь полной “пластичности” и “адаптированности””. [4, c.36].

Итак, Россия находится между Востоком и Западом. Характерные черты ее ментальности: сила нравственного потенциала, сильная государственность, открытость к чужому историческому опыту, уважение традиций малых народов и определенный консерватизм. Также Россия объединяет в своем социокультурном пространстве три мировые религии – христианство, ислам, буддизм. Опыт мирного сосуществования этих религий в России неоценим для взаимодействия мировых цивилизаций.

5. Предварительные выводы.

Мы приходим к парадоксальным выводам. Несмотря на то, что в Европе можно найти признаки терпимости даже к малым народам на современном этапе развития, Восток упорно настаивает на глубинных различиях восточной и западной цивилизаций. Для Запада характерен договорной тип общественных отношений, закрепленный в секулярном праве; религия (по большей части – христианство) – предмет личных пристрастий, лишь номинальное выполнение религиозных предписаний вполне допускается самой же религией. Восток же требует безоговорочного подчинения своим религиям и государственным нормам, будто без этого рассыплется само общество. Это касается практически всех восточных религий и государств при более тщательном выявлении их главной особенности. Восток по большей части категорически не приемлет секуляризации общества и договорных отношений в развитии наиболее важных общественных отношений. Особенно это касается мусульманской цивилизации.

Такие религии, как даосизм, индуизм, джайнизм, синто и зороастризм, а также буддизм, высоко ставят бережное отношение к природе. Это могло бы быть отправной точкой для их диалога между собой и с африканской протоцивилизацией. А затем такой диалог мог бы подключить к решению своих проблем и Запад, выходя на глобальное решение экологических проблем. Осторожность тут следует проявлять лишь в обсуждении вопросов общественного устройства, что может разрушить и без того неустойчивые отношения Запада с Индией, Китаем, Японией и другими странами буддийской цивилизации, приобретающими сейчас особое влияние в мире. Этим самым и будет соблюдена идея ненасилия в таком непростом вопросе, как диалог ментальностей.

Для восточных обществ характерна социоцентричность и сильная государственность. В этом отношении ближе к Востоку находится Россия, в которой всегда было сильно государственное начало. Возможно, это помогло бы пониманию Востока.

Также необходимо отметить, что и для Европы, и для России сейчас важен вопрос взаимодействия с мусульманским миром. Как можно видеть из высказываний самих мусульман, мир ислама пойдет на диалог, в лучшем случае, в рамках взаимодействия с христианством. Такой диалог затрудняется историческими противоречиями проявления ислама и христианства, но, вероятно, это единственный путь, и христианские церкви всех конфессий должны задуматься об этом.

Остается также надежда на диалог всех цивилизаций в рамках анализа мировых этических представлений, не претендуя на знание истины в последней инстанции. Анализ этических представлений в различных ментальностях может стать серьезной попыткой обосновать диалог Востока и Запада.

Глава 2. Исследование пределов взаимодействия ментальностей

1. Возможности развития цивилизаций