Основы буддийского пути

Шестислоговая мантра Ченрези – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ – выражает его благословение и просветленную силу. Шесть слогов связаны с различными аспектами нашего опыта: в уме преобразовываются шесть основных мешающих эмоций и постигаются шесть аспектов изначальной мудрости. Эти две группы по шесть относятся к мандале шести различных семейств Будд, которые проявляются в просветленном уме. Мантра Ченрези обладает силой осуществлять преобразования на всех этих уровнях.

Есть другой способ толковать мантру: слог ОМ по своей сути является просветленной формой; МАНИ ПЕМЕ, четыре слога в ее середине, представляют речь на уровне Просветления; а последний слог ХУНГ – ум на уровне Просветления. Тело, речь и ум всех Будд и Бодхисаттв неотделимы от самого звука мантры. Он очищает загрязнения тела, речи и ума и ведет всех существ к постижению. Его преобразующая сила проявляется и развивается, если мы полны доверия и усердия в медитации и повторении мантр. Для нас это верный способ очиститься.

Относящийся к уму аспект медитации на Ченрези связан с сердечным центром, где располагается мантра и семенной слог ХРИ. Мы представляем, как из них излучается свет, – так мы делаем подношение всем Буддам, очищаем все омрачения существ и ведем их к Просветлению. Этот аспект медитации относится к медитации без формы, когда ум просто покоится в своей пустотной природе. Спустя какое-то время такая практика приводит к изменениям: мы переживаем все возникающие в уме явления (любые эмоции или мысли) как проявляющиеся и растворяющиеся в пустоте. В эти мгновения мы пребываем в пустоте. В этом состоянии ум переживается как союз мудрости и пустоты (тиб. rig stong zung ’jug). Это и есть Махамудра.

Так медитация на Ченрези охватывает три аспекта тела, речи и ума и затрагивает медитационные техники, вовлекающие тело, речь и ум. В конце каждой медитации все возникшее в фазе построения возвращается в бесформенное состояние, и наш ум просто покоится в своей собственной природе. В этот миг мы можем переживать тело, речь и ум как проявления базового, пустотного ума. Мы познаем ум как основополагающий аспект, а тело и речь как второстепенные проекции, основанные на сознании. Это сводит все наши переживания к одному аспекту – пустотности ума, из которой возникают все явления. Так постигается четвертая Дхарма Гампопы – запутанность, проявляющаяся как изначальная мудрость.

Пять скандх

Эта глава составлена Ламой Норой – главой Нью-Йоркского центра отшельничества, основанного Калу Ринпоче. В них автор передает поучения Ринпоче на тему скандх и приводит их описания. В конце статьи есть таблица со справочной информацией о скандхах, содержащая терминологию на тибетском языке.

Все поучения, переданные Буддой и содержащиеся в сутрах, относятся ли они к основе пути, самому пути или плоду пути, могут быть отнесены к теме пяти скандх (тиб. phung po lnga). Изучение пяти скандх очень важно, потому что напрямую связано с нашей привычкой цепляться за эго.

Санскритское слово скандха означает «куча» или «скопление» и относится к объектам, а также состояниям ума, из которых состоят наши переживания. Есть пять скандх: форма, ощущение, распознавание, ментальные события и сознание.

Форма (тиб. gzugs)

Первая скандха, форма – это общий термин, относящийся ко всему множеству явлений, воспринимаемых зрением и прочими органами чувств, независимо от того, близко или далеко они находятся, в прошлом, настоящем или в будущем, ясные они или плохо различимые. Формы группируют в соответствии с их принадлежностью к причинам или следствиям. Существует четыре основных типа форм причины и одиннадцать основных форм следствия.

Четыре типа формы, служащие причиной.

Первый тип – земля в самом общем смысле этого слова, как основа всей активности. Второй тип – вода как связующий элемент, который сводит все воедино. Третий тип – огонь, чьей главной характеристикой является жар, он выступает как катализатор, ускоряющий процесс созревания. Четвертый тип – вода, вызывающая движение и распространение.

Есть одиннадцать типов форм, возникающих как следствие. Первые пять – это органы чувств, то есть формы, способные воспринимать чувственные объекты. Следующие пять – это сами воспринимаемые объекты. Подробности об одиннадцатом типе я сообщу позднее.

Далее формы подразделяют на два вида: те, с которыми можно установить контакт (потрогать рукой, палкой и так далее), и те, которые можно оценить в уме (например, те, что возникают в медитации).