Основы православной антропологии

Разумная деятельность человека после грехопадения хотя и основывается на рассудке, но имеет важное отличие – использование при необходимости «нерассудочных» методов познания и описания мира: интуиция, образность, символьность и др. Эти средства суть редуцированные свойства чистого, неомраченного грехом ума (νοῦς). В частности, интуиция – спонтанно проявляющаяся созерцательная способность ума, позволяющая понять суть объекта или смысл явления без аналитических рассуждений. Однако в уме, помраченном грехом, эта способность обычно не обнаруживается или же проявляется крайне неожиданно, чаще всего в экстремальных ситуациях. Современный человек не может владеть этой способностью постоянно. Попытки активизировать ее с помощью определенных оккультных методик приводят к повреждению сознания и тяжелейшим формам прелести, о чем еще будет сказано дальше. Созерцательная способность ума, которой обладали святые, – это определенный плод их духовной жизни, но они не ставили перед собой цели приобрести ее, ибо жили по слову Господа: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:33).

Необходимо признать, что терминологический вопрос о различии «ума», «разума» и «рассудка» – чрезвычайно сложный, и вышеприведенные рассуждения носят ориентировочный характер. Нередко в Церковном Предании можно обнаружить и другие смысловые оттенки данных слов.

Духовное или умное чувство

Поскольку мир чувственный и сверхчувственный принципиально различаются по своим онтологическим характеристикам, то и в душе человека имеется чувствительность двух типов. О душевном чувстве уже было сказано выше, при рассмотрении души. В частности, указывалось, что единое душевное чувство реализуется через различные телесные органы и что предназначено оно для восприятия воздействий внешнего мира. Однако человек, соединяя в себе видимую и невидимую природы, может воспринимать также воздействия духовного мира, переживать их и реагировать на них. Такое соприкосновение с духовным миром переживается не через душевное чувство и раздражительную силу, но через духовное или умное чувство (νοερὰ αἴσθησις). Оно является неотъемлемым свойством духа, или ума человека, то есть высшей части его природы, и предназначено именно для общения со сверхчувственным миром и Богом.[198]

В описании ума у святых отцов постоянно присутствуют суждения об умном или духовном чувстве: Духовный ум наделен и умным чувством, и если его у нас нет, то нужно его искать. Кто ищет, тот может достигнуть и божественного чувства.[199] Умное чувство является неотъемлемым свойством очищенного ума и позволяет человеку насладиться божественной радостью: Без духовного чувства невозможно вкусить сладости божественных вещей. Ибо как притупивший чувства делает их неспособными ощущать чувственное, не видит, не слышит, не обоняет, будучи совсем расслаблен, или лучше полумертв, так и страстями умертвивший естественные силы душевные, соделывает их бесчувственными к действу и причастию таинств Духа. Ибо духовно не видящий, не слышащий и не ощущающий мертв есть духом.[200]

Духовное чувство принципиально иное, чем душевное чувство, и тем более не сравнимо с телесными ощущениями: Никто, слыша о чувстве ума, да не воображает будто слава Божия является ему чувственно. Мы говорим, что душа, когда бывает чиста, неизреченным неким вкушением ощущает божественное утешение, но не так, чтобы при сем чувственно являлось ей что-либо из невидимого.[201] Когда проявляется духовное чувство, тогда внешние чувства прекращают обольстительно действовать на душу или же вовсе умолкают.[202]

Посредством духовного чувства человек ощущает любовь, мир, покой, вечность, блаженство в высшем духовном смысле. Эти переживания невыразимы словом и несравнимы ни с чем в земной жизни, но для их описания, по причине бедности человеческого языка, святым отцам приходилось использовать обыденные земные слова: Любовь саму душу через добродетели сочетавает с Богом, умным чувством постигая Невидимого.[203]