Основы тибетского мистицизма

Поверхностные наблюдатели пытаются указывать на тот парадокс, что Будда Шакьямуни, желавший освободить человечество от упования на богов, от верования в неограниченное могущество Бога Творца, в более поздних формах Буддизма Сам был обожествлен. Они не понимают, что Будда, ставший объектом поклонения, не является исторической личностью человека Сиддхартхи Гаутамы, а воплощением божественных (в смысле их бесконечной превосходности) качеств и признаков, находящихся в скрытом состоянии в каждом человеке и явнопроявившихся в Гаутаме, равно как и в бесчисленных Буддах до него. И пусть нас не смущает слово "божественное". Согласно палийским текстам, даже Будда называл "пребыванием в Боге" ( брахмавихара) или "божественным состоянием" практическое воплощение в медитации наивысших духовных качеств (таких как Любовь, Сострадание, Сорадость и Равностность).

Поэтому не человек Гаутама был возведен в статус Бога, а именно "божественное", обозначающее потенциальность реализации Человека. Этим ценность божественного никоим образом не умаляется, а даже наоборот: из абстракции она стала живой Реальностью, из объекта ума – переживаемой Реальностью. Таким образом – это не схождение на низший уровень, а подъем с уровня более низкой на уровень более высокой Реальности.

Поэтому Будды и Бодхисаттвы не уподобляются тем богам, которые олицетворяли силы природы или другие физические качества, воспринимавшиеся примитивными людьми только исключительно в зоо- или антропоморфных образах, но они являются прототипами тех состояний высшего знания, мудрости и гармонии, которые были реализованы в человечестве и будут реализовываться впредь.

Безотносительно к тому, воспринимаются ли эти Будды как последовательно появляющиеся во времени исторические и конкретные существа (как в палийской традиции) или как вневременные образы или архетипы человеческого ума, представляемые в медитации и потому называемые Дхьяни-Буддами, – они не являются аллегориями запредельных совершенств и недостижимых идеалов, а представляются в своей полноте как видимые и переживаемые образы духовного совершенства в человеческой форме. Мудрость может стать для нас Реальностью лишь тогда, когда она воплощена в жизнь и стала частью человеческого существования.

Учителя Великой Колесницы, и в особенности Тантрической Ваджраяны, всегда старались подчеркнуть это, ибо они осознавали опасность голых абстракций з духовной жизни. Эта опасность еще более реальна в высокоразвитой философии, подобной той, какой была Шуньявада, с которой была связана глубинная психология йогачарови виджнянавадинов.

2. АНТРОПОМОРФИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ ТАНТР

Отвлеченность философских концепций и умозаключений требует постоянной коррекции прямым опытом, практикой медитации и деталями повседневной жизни. Антропоморфический элемент в Ваджраяне появился поэтому не от недостатка понимания (как это было в случае примитивного человека), а наоборот, от сознательного желания перейти с чисто умозрительных позиций к прямому осознанию Реальности. Этого можно достигнуть не установлением убеждений, идеалов и целей, основанных на разуме, а только сознательным проникновением на те уровни нашего ума, которые не могут быть постигнуты логическими умозаключениями и рассудочной мыслью.

Такое проникновение и трансформация возможны только под воздействием силы внутреннего видения, где прообразы или архетипы есть формирующие причины нашего ума. Подобно семени, они погружены в плодородную почву нашего сверхсознания, чтобы вызвать к жизни и развернуть свои потенциальности.

Можно подумать, что такое видение чисто субъективно и в нем нет ничего высшего, однако слова и идеи тоже еще не есть высшее, а опасность отождествиться с ними весьма велика, так как слова имеют тенденцию к ограничению и узости, в то время как переживание и символы истинных видений являются тем, что живет, растет и созревает внутри нас. Они указывают и вырастают за пределы самих себя. Они слишком нематериальны, слишком "призрачны", слишком уклончивы, чтобы стать застывшими, или "вещественными", и вызвать отождествление. Они не могут быть ни "схвачены", ни определены, ни точно описаны. Они имеют тенденцию расти и перерастать из конкретных форм в бесформенные, в то время как то, что находится вне мысли, имеет противоположную направленность: оно застывает, уплотняется в безжизненные концепции и догмы.