Основы тибетского мистицизма

Какова же природа того мира, куда простерлись для помощи руки Бодхисаттвы? Согласно буддийскому определению – то, что мы переживаем как мир, есть результат наших чувственных деяний, мыслей, действий. Пока это мышление, чувство и действие мотивируются иллюзией индивидуальной изолированности, мы переживаем соответственно ограниченный, односторонний и поэтому несовершенный мир, где тщетно пытаемся поддержать нашу самоадекватность, воображаемое эговопреки непреодолимому потоку вечно изменчивых форм и условий. Поэтому мир нам кажется непостоянным, ненадежным и страшным, окружающим каждое существо подобно стене, отчуждающей его от других и от большой великой жизни. Бодхисаттва, освобождающий существа от этого страха примером собственного бесстрашия и безграничной преданности, разрушает стены и открывает глаза на невероятные просторы свободы, где зримым становится единство всех живых – естественная основа для взаимопонимания.

Вследствие этого милосердие, любовь, доброта, сострадание уже будут чувствоваться не как "добродетели", а как естественные проявления свойств свободного духа. Поэтому и Лао-цзы говорит:

"Истинно добродетельный не сознает свою добродетель. Человек низших добродетелей озабочен своими добродетелями, и поэтому он лишен настоящих добродетелей. Истинная добродетель спонтанна и не претендует на добродетель. Добродетель совершенного мудреца не назойлива, соединима с открытым и полным сочувствия умом, в то время как добродетель низшего действует намеренно, под условием и влиянием желания" (Дао-Дэ Цзин. Гл. 38).

И если в "Шурангама Сутре" сказано, что Авалокитешвара, достигнув запредельной силы высшей свободы и бесстрашия, дал клятву освободить все живые существа от цепей страдания, то мы должны рассматривать эту клятву как спонтанное выражение того устремления из глубины сердца, которое возникло ввиду сущностного единства всего бытия. С угасанием иллюзии эго, а тем более с осознания факта, что нет отдельного "я", как можно зациклиться на чем-то подобном лишь собственному освобождению? Пока мы знаем о страданиях наших ближних и переживаем их как собственные (если мы не делаем разницы между "я" и другими), то наше Освобождение будет освобождением и для всех других. Это означает не какую-то отсрочку во времени, а только то, что акт Освобождения включает все существа. Это акт в сфере Дхармадхату, по ту сторону пространства и времени, т.е. в сфере, где противоположность времени и пространства снимается и где переживается лишь свойственное этому измерению присутствие и целостность. Как говорят о Христе, что он пожертвовал себя человечеству и каждому существу еще нерожденных поколений, так и Пробуждение Будды (как и любого другого сознательного существа) включает все существа и будет служить их благу до конца времен.

Это непонятно интеллекту, т.к. выходит за пределы его измерений. Только из мистического (т.е. свободного от времени и пространства) опыта величайших духовидцев человечества мы можем уловить намек на глубину этого таинства. Это таинство силы пробужденного ума, пребывающего вне пространства и времени и раскрывающегося во "Всесовершающей Мудрости Амогхасиддхи". Это символизировано в вишваваджре (двойной ваджре), где измерения времени и пространства соединены в высшей реальности "четвертого измерения". Это особое измерение сознания, где действуют силы Просветленного и где все Бодхисаттвы имеют свое бытие. Именно здесь Авалокитешвара как воплощение активной Бодхичитты проявляется в бесчисленных формах.

Но чтобы участвовать в этих силах, необходимо собственное содействие в форме искренних усилий или духовной восприимчивости и соответствующей подготовки. Как раскрывается солнцу цветок, так и мы должны открывать себя этим силам и обращаться к ним, если мы хотим их использовать. И как солнце не проникнет в цветок, если он будет закрыт, так и Будды не подействуют на нас, если мы будем закрыты от их влияний, в то время как наше внимание будет целиком поглощено суетным миром.

Эта проблема уже была разъяснена в "Махаяна Шраддхотпада Шастре".