Основы тибетского мистицизма

Однажды его придворные, заметившие в нем какую-то странную перемену, заглянули через скважину двери царских покоев и увидели царя, окруженного бесчисленными небесными существами. Так они узнали, что он стал Сиддхом, и попросили его благословить их и учить их. И царь сказал: "Не богатство делает меня царем, а то, чего я достиг духовно благодаря собственным усилиям. Мое внутреннее счастье – вот мое царство".

С тех пор этого царя звали Канканапа.

Уже в ранних формах Буддизма драгоценность стала символом трех носителей (вместилищ) Просветления, а именно Просветленного (Будды), Истины (Дхармы), в постижении которой заключается Просветление, и Общины (Сангхи) тех, кто уже вступил на Путь Просветления. Именно по этой причине эту Драгоценность называют "тройной драгоценностью" (Триратна).

Тот, кто обладает этой сияющей драгоценностью, преодолевает смерть и перерождения и обретает бессмертие и Освобождение. Но эту драгоценность нельзя нигде найти, кроме как в лотосе (санскр. падма) своего собственного сердца.

Так что МАНИ это действительно "философский камень", ЧИНТАМАНИ, "Драгоценность, исполняющая желания" из бесчисленных буддийских легенд, на которых в Тибете до настоящего времени строятся весь фольклор и религиозная поэзия.

В поздних формах Буддизма идея драгоценности приобрела форму "алмазного жезла" – ВАДЖРЫ и стала наиболее важным символом трансцендентальных качеств Буддизма. Первоначально ваджра была эмблемой могущества Индры, индийского Зевса, бога-громовержца, который часто упоминается в палийских текстах.

Для духовной позиции Буддизма характерно то, что, не отвергая космологические идеи своего времени, ему удалось придать новую ценность этим идеям, всего лишь сдвинув центр духовного притяжения.

4. МАНИ КАК АЛМАЗНЫЙ ЖЕЗЛ

С течением времени Индра, как впрочем и другие боги индийского пантеона, отошел на задний план, уступив место возвышенной личности Будды. Ваджра, как символ могущества Индры в сфере сил природы, стал пониматься иначе – как символ духовного господства и, соответственно, как атрибут Просветленного. В этой связи ваджраэто уже не "удар молнии", хотя за это выражение упрямо цепляются многие переводчики. Это было бы оправданно, если бы мы имели дело с ваджройкак эмблемой бога-громовержца. Однако в буддийской традиции никаких таких ассоциаций не сохранилось. Ваджрарассматривается как символ высшей духовной силы, непреодолимой и непобедимой. Поэтому она сравнивается с алмазом, который может разрезать любое другое вещество, но сам алмаз невозможно разрезать ничем.

Еще одной причиной сравнения в буддизме ваджрыс алмазом является то, что она обладает высшей ценностью – неизменностью, чистотой и прозрачностью. Это выражено в таких терминах, как "Алмазный Трон" ( ваджрасана), обозначающий место, где Будда достиг Просветления, "Алмазный Резец" ( ваджрачхедика) – название одного из самых глубоких философских текстов Махаяны, который заканчивается такими словами: "Это священное изложение будет называться "Ваджрачхедика праджня-парамита сутра", потому что оно твердое и острое как алмаз, отсекающий все спорные понятия и ведущий к другому берегу, Просветлению".

Те школы, которые поместили это учение в центр своей религиозной жизни и мысли, стали поэтому известны под общим названием Ваджраяна– Алмазная Колесница. Во всех этих терминах понятие "удара молнии" полностью исключено, и это же верно для палийских терминов, например, Ваджираняна(Алмазное Знание), и других.

Идеи, которые были связаны с термином ваджрау буддистов ранней Ваджраяны нашли свое отражение в тибетском эквиваленте для слова ваджра, т.е. "рдо-рже"(произносимого "дорже"): "рДо" означает "камень", "рЖе" – "правитель", "владыка", "учитель". Таким образом, "дорже"– это "Царь камней" – самый драгоценный, самый могущественный и благородный из всех камней, т.е. бриллиант.

Как видимый символ ваджрапринимает форму жезла (эмблема высшей царской власти) и поэтому правильно будет называть его "алмазным жезлом". Этот жезл имеет форму, соответствующую его функции. Его центр – это сфера, которая представляет собой зародыш вселенной в его недифференцированной форме в качестве "бинду"(точка, нуль, капля, мельчайшая частица). На его потенциальную силу указывает спираль, исходящая из центра этой сферы.