Основы учения вед

Человек не искренен, когда думает: «Если бы у меня произошли в жизни такие-то перемены, тогда я смог бы заняться бхакти йогой всерьез». Не стоит перекладывать ответственность на обстоятельства и других людей. Гораздо лучше честно признаться Господу: «Оказывается, у меня совсем нет желания думать о Тебе, я по уши погряз в мелочах. Что мне делать?». Когда человек повторяет махамантру в настроении такой искренней молитвы, он чувствует, как Кришна откликается ему из сердца и наделяет его новым пониманием и духовной силой. Духовная жизнь – это в первую очередь личное, внутреннее, а потом уже социальное явление. Если человек чрезмерно зависим от мнения других людей и благоприятных обстоятельств, ему будет непросто заниматься бхакти йогой.

Потребительство и неискренность часто маскируются нашим умом под служение и преданность. Находясь в таком умонастроении, мы не хотим признаться себе в том, что, совершая служение, мы ожидаем эмоциональной платы от окружающих, ожидаем, что наше служение будет замечено другими. Поэтому мы всегда не удовлетворены: «Почему же никто не видит того, как много я делаю?» Конечно, если человек хочет, чтобы его похвалили, следует исполнить его желание. Когда-нибудь он поймёт, что, действуя для себя (якобы для других), ему не обрести внутреннего удовлетворения и счастья, но, совершая служение ради удовольствия Вишну, он обретёт всё это, и больше не будет нуждаться в оценках окружающих. Более того, все остальные также будут им довольны, поскольку Господь находится в их сердцах. В Ведах приводится сравнение с поливанием корня дерева. Когда мы поливаем корень общественного дерева (Вишну), тогда все его ветви и листья начинают цвести, получая влагу от корня, однако, сколько воды ни лей непосредственно на веточки и листья (другими словами, сколько ни старайся удовлетворить людей), они все равно засыхают от недостатка влаги.

Итак, каким должно быть общество вайшнавов? Оно должно состоять из самостоятельных личностей, которые собрались вместе для того, чтобы помочь друг другу обрести бхакти.

Существуют два способа восприятия мира. Один называется “восприятием мухи”, а другой – “восприятием пчелы”. Пчела неустанно трудится, чтобы получить нектар, а муха просто приземляется на нечистоты и тем живет. Очень легко “приземляться” на чужие недостатки, для этого не нужно много труда. Трудиться в духовной жизни приходится именно для того, чтобы разглядеть недостатки в собственном характере и научиться чему-то хорошему у другого человека. Муха – символ зависти и лицемерия. Смакуя недостатки других людей, мы подсознательно пытаемся оправдать себя и выставить в хорошем свете. Разумеется, речь идет не о том, что мы должны закрывать глаза на факты, они могут свидетельствовать не в пользу

какого-то человека. Речь идет о нашем отношении к фактам. Пчела стремится увидеть в человеке духовное начало, а не посудачить с кем-то о его недостатках.

Когда мы хотим помочь другому вайшнаву, мы должны либо в уважительной манере и прямо изложить свои соображения ему самому, либо, если мы не способны на это, поговорить с его наставником. Таков этический закон вайшнавов. Те же, кто распространяют в обществе вайшнавов слухи и сплетни, разрушают в нем атмосферу доверия и любви, оскорбляют путь бхакти. Оскорбление на санскрите называется апарадха – то, что приносит боль Радхе. Таких людей не спасают от деградации ни их “благие намерения”, ни их показная религиозность.

До тех пор, пока мы не избавимся от ложного эго, мы будем завидовать и лицемерить. Чтобы избавиться от ложного эго, необходимо научиться выражать искреннее почтение другим и кланяться. Материалисту трудно понять, почему во всех религиях существует практика поклонения, это кажется ему унизительным. Мы уже отмечали, что каждое живое существо перед кем-нибудь преклоняется, восхищается кем-то, ибо таково свойство души. Через поклонение живое существо перенимает достояния и качества того, кому поклоняется. Религия только указывает на истинный объект поклонения, чтобы человек становился лучше, а не деградировал, поклоняясь недостойным.