Остров, куда не вернулся мир

Во многих населенных пунктах сохранились небольшие храмы — тунти-яа. Внешне это обыкновенный дом под черепичной или соломенной крышей. Внутри находится главный очаг прихода. Перед важной церемонией жрица приглашает богов принять в ней участие. Специальное вино готовится здесь за три дня до начала молебна, что служит своего рода весточкой богам. В некоторых населенных пунктах есть два, а то и три тунти-яа. Они расположены либо во дворах основателей ветви рода, либо где-нибудь неподалеку.

Самое главное место богослужений — священная роща, небольшой густо заросший деревьями и кустарником участок с поляной посредине. Здесь стоят большой камень и курильница благовоний. Камень олицетворяет богиню — основательницу деревни, но почести отдаются не ей. Она служит лишь посредницей при общении с божеством рощи. Тут никогда не поют и не танцуют. Напротив, толоса молящихся жриц приглушенны, торжественны.

Неискушенный турист, путешествуя по окинавским деревням, вряд ли отличит местные храмы от простых жилищ, священные рощи от обычных, камни на пересечении тропинок и дорог с начертанными на них таинственными иероглифами, которые предназначены для отвода злых духов, от придорожных столбов. Рюкюская религия невидима для постороннего глаза.

Боги Рюкю имеют свою иерархию. Верховной группой в пантеоне считаются божества природы во главе с богом небес. Он руководит богами моря, солнца и воды. На второй ступени находятся так называемые божества места: богиня домашнего очага, бог колодца, бог свинарника, бог рисового поля и т. п. Затем еле дуют боги — покровители отдельных профессий. Существуют свои покровители у плотников, кораблестроителей, ткачей. Жрица-нуру также имеет своего бога. Некоторые божества этой категории уже забыты, так как исчезли сами ремесла. Например, покровитель маете ров по плетению рыболовных сетей «исчез», когда на Окинаву стали завозить орудия лова фабричного производства.

Духи предков считаются божествами более низкой категории. Они обеспечивают семье связь со сверхъестественными силами. Наконец, жречество, которое на Окинаве почти полностью состоит из женщин, также обладает божественным духом. Их так и называют — каминтю (боголюди).

Рюкюсцы верят в возможность заставлять богов выполнять человеческие желания, управляя ими через молитвы и ритуалы. Недостаточное внимание к богам может вызвать их гнев и стать причиной несчастий. Так ведут себя и духи предков.

По канонам рюкюской религии, у каждого человека есть душа (мабуй), потеря которой ведет к смерти. Отлетевшая от тела душа сама направляется к склепу, откуда ее не может вызвать даже самая искусная шаманка.

Как рассказывают окинавцы, шаманка (юта) рождается с божественным предначертанием. Ребенком она может беззаботно играть с другими детьми, ходить в школу. Но, говорят, рано или поздно боги посылают ей знамение: недомогание, болезнь, страшные сны, галлюцинации, необычайные происшествия. Почуяв недоброе, женщина рано или поздно обращается к практикующей шаманке. Узнав от нее о своем долге перед богами, очень немногие сразу смиряются с судьбой, большинство продолжает сопротивляться. Тогда на них обрушивается божественный гнев (камидаари), другими словами, психическое расстройство. Боги будут гневаться до тех пор, пока жертва не встанет на путь истинный. Создается впечатление, что старые шаманки нарочно выбирают себе преемниц среди лиц, склонных к болезням, психически неустойчивых. Если учесть, что шаманок на Окинаве до сих пор в три раза больше, чем профессиональны., врачей, то вполне понятно, почему юные пациентки в конце концов оказываются в их руках. Окинавцы, имевшие дело с шаманками, рассказывали, что даже в детстве те отличались от своих сверстниц плохим здоровьем, впечатлительностью, припадками истерии. Во время камидаари другие шаманки под видом лечения убеждают избранницу принять их сан.

Все несчастья рюкюская религия объясняет действием сверхъестественных сил, шаманке же даны-де способности не только разглядеть причины бед, но и найти способ исправить положение. Поэтому «услуги» шаманки щедро вознаграждаются: за один час она зарабатывает больше, чем средний окинавец за весь рабочий день. Помимо денег, нередко преподносят подарки и угощения. Особенно много ей платят за визит домой. Большинство советов шаманки заключаются в усиленных молитвах богам и духам предков. Наказаний за ошибки не существует, кроме потери популярности и соответственно клиентуры.

Проработавший здесь семь лет учителем американец Клейтон Хогг в своей книге «Окинава» рассказывает об исцелении шаманкой Якэны больного ребенка: «После разговора с матерью шаманка положила руку на голову ребенка и, закрыв глаза, помолилась про себя. Затем два-три раза нежно подула на маленького пациента. Повторив эту операцию несколько раз, она заверила женщину, что все теперь будет в порядке. Та заплатила положенную сумму и ушла полностью успокоенная».