В наших практиках, будь то нёндро, позднее Махамудра или медитация на Йидама, проникающее видение главным образом сосредоточено в фазе завершения (на тибетском дзогрим). В медитациях на любой Будда-аспект есть эта фаза, когда мы растворяем все, что представляли до этого, затем какое-то время ум покоится в себе самом. Без каких-либо вспомогательных объектов мы пребываем в своей истинной сути, ни за что не цепляясь. Пребывание ума в самом себе, после того как мы успокоили его посредством концентрации на определенной Будда-форме, приводит нас к переживанию истинной природы ума и того, каким все является.
Для того чтобы овладеть проникающим видением и прийти к осознаванию истинной природы, для начала необходимо успокоить ум. Иначе он не сможет распознать сам себя. Если успокоение ума не требовалось бы, вы могли бы сесть в любом месте и пребывать в состоянии Махамудры. Это было бы прекрасно, но ум устроен по-другому. Здесь необходимо тренироваться последовательно, шаг за шагом, и со временем все получится.
Наши методы
В методах, которые мы используем, шинэ и лхагтонг объединены, это в значительной мере облегчает наш путь. В зависимости от того, на каком этапе работы с умом мы находимся, рано или поздно у нас появятся проблески озарения и проникновения в суть. Сколько времени для этого понадобится? Для каждого индивидуально. Структура самой медитации выстроена так, что всегда можно сочетать оба аспекта. Это позволяет не завязнуть ни на одном из уровней и иметь возможность продолжать практиковать и развиваться на последующих.
И это прекрасно, ведь иначе появился бы соблазн остановиться на приятных переживаниях шинэ, а они и впрямь хороши, – был бы риск забыть, что стоит идти дальше к проникающему видению, к абсолютному постижению природы ума и всех явлений.
Это теоретический взгляд на то, как построены наши медитации и как их применять. На практике у нас есть универсальный «план»: мы все начинаем с медитации краткого Прибежища, затем приступаем к простираниям и Алмазному Уму, далее следуют подношение мандалы и Гуру-йога. По окончании нёндро обычно переходим к медитации на Восьмого Кармапу.
То, как это работает в каждом отдельном случае, всегда индивидуально. Кто-то делает все практики быстро, с высоким уровнем концентрации, у кого-то на это уходят годы. Здесь нет никаких жестких правил, они неважны. Мы получаем метод, и каждый практикующий определяет самостоятельно, что ему или ей подходит больше, как это лучше всего использовать в повседневной жизни, чтобы метод работал.
Всегда помните о том, зачем нужна практика. Она вовсе не является чем-то внешним, не имеющим к нам отношения, чем-то, что мы обязаны выполнять. Эта практика направлена на наш собственный ум, который мы хотим очистить и понять. В этом вся суть, а все остальное – лишь вспомогательный инструмент для этой цели. Никогда не забывайте об этом.
Неважно, какими способностями мы наделены; практикуя, мы все равно достигнем цели. Какие бы трудности ни возникали на нашем пути, мы не должны рассматривать их как препятствия или идти на поводу у медитативных переживаний. Мы сами превращаем их в препятствия, когда думаем, что они реальны. Они будут появляться и исчезать, как и все остальное. А решение воспринимать их как трудности или помнить об их изменчивости всегда остается за нами.
Вопросы
Фаза завершения в медитации Гуру-йоги на Шестнадцатого Кармапу, когда мы полностью все растворяем, отличается от других практик нёндро – простираний и Алмазного Ума. Почему?
В простираниях и медитации на Алмазный Ум мы пока еще мало работаем с проникающим видением. Здесь фаза завершения есть скорее благословение. Вы еще не сильно углубляетесь туда, это происходит позднее.
Выходит, что в нёндро мы не медитируем на пустоту?