От человекообразия к человечности

Таким образом духовность в обществе людей обуславливает “вещественность” (в привычной ныне терминологии — “материальность”). Иначе говоря, если нематериальный образ прежде того не запечатлен в материальном духе (в биополе), то он не будет запечатлен и в материальном мраморе (в веществе): просто потому, что человеку нечего будет вынести из его информационно субъективной духовности в общую всем вещественность.

Духовность каждой личности и общества в целом формируется в настоящем на основе прежней духовности под воздействием текущего состояния “вещественности” и в совокупности с нею предопределяет будущее в его духовной и “материальной” (вещественной) составляющих.

Так духовная культура настоящего, обусловленная всем прошлым [139], предопределяет будущее состояние “материальной” — овеществленной культуры [140] в частности. Но — это единственный миг, в который можно и должно изменить в духовной культуре те её свойства, которые уже загодя подавляют благоносность “материальной” (овеществленной) и “духовной” ветвей культуры будущего, обрекая тем самым множество людей на бедствия, возможно что в преемственности многих поколений.

Исторически реально так сложилось, что Библия и с нею связанные догмы стали кандалами на духовной культуре Запада, наложившими запрет на недогматические тематику и образ мышления, а также и на [141]. В этих условиях и развивалась “материальная” культура. В итоге на Западе культивировалось и сохранилось господство нравственности и этики беспощадной борьбы за жизненное пространство и обладание ресурсами [142], в основе которых лежит господство животного строя психики. Исторически реально это — господство нравственности и этики, если и не стада павианов, то свойственных пещерным временам человечества, но подкрепленное не личностной телесной и духовной силой и координацией возможностей варвара начала эры, а техноэнерговооруженностью современности, немыслимой для войн каменного и бронзового веков.

Соответственно, с точки зрения материальной цивилизации европейцев, “варвары” (“дикари”) это — все отстающие от Евро-Америки в области техники и технологий добычи и обработки вещества и технических средств обработки и передачи информации; с точки зрения Восточной Азии, “варвары” это — все, кто не умеет владеть своим духом и ответственно за последствия вести себя в общем всем вещественном мире.

Россия же может понять и ту, и другую точку воззрения на культуру и варварство, поскольку россиянам — наряду с их достижениями в обеих отраслях культуры — свойственны проявления каждого из названных видов варварства, на которые многие могут взглянуть с точки зрения самобытной культуры России, не являющейся ни Азией, ни Евро-Америкой[143].

На Востоке (в Индии, в Китае, в Японии) первенствовала духовная культура, многими нравственными и этическими соображениями ограничивавшая развитие (материальной) овеществленной культуры. По этой причине развитие техники и техногенной среды обитания в этом регионе планеты сдерживалось и не привело к тому, что энерговооруженность недолюдков обогнала развитие нравственности и этики в обществе, как это случилось на Западе и в России.

Примерно до середины ХIX века злонамеренность на Востоке, что и отличает его от Запада, вынуждена была опираться преимущественно на свои личностные силы и личностные достижения в освоении тех или иных генетически заложенных навыков, а не на усилители возможностей, большей частью полученные в готовом виде от других, в которых овеществлены новейшие достижения научно-технической мысли и наследие многих прошлых поколений, сути которых недолюдок по большей части просто не понимает, хотя и умеет “нажимать кнопки”, а пересыпая , подобно колоде карт, называет последнее «мышлением».

Восточным традициям свойственен отбор кандидатов на освоение духовных практик и отсев признанных — по их нравственным и этическим качествам — недостойными для прохождения каждой из ступеней посвящения, что отчасти и защитило Восточно-Азиатские общества от злоупотреблений как духовными практиками, так и технологиями. Но желающие злоупотреблять духовными практиками столетиями устремляются с научно-технически передового “материалистического” Запада на Восток, дабы, обманув социальные запреты восточных традиций, войти в тамошние исторически сложившиеся системы обучения и посвящений, чтобы вынести знания и навыки духовных практик Востока на Запад [144].