От медицины к медитации

Просветленный вне ума, но он полностью контролирует ум. Ему не нужна панель управления — осознанности достаточно. Если ты что-то пристально наблюдаешь, ты получишь немного опыта просветленного — не весь опыт, но некоторый его вкус, привкус. Если ты внимательно наблюдаешь гнев, гнев исчезнет. Ты чувствуешь сексуальный позыв: наблюдай его пристально, — и он исчезнет. Если все исчезает только благодаря твоему наблюдению, что говорить о человеке, который постоянно над умом, просто осознает весь ум? Тогда все те уродливые вещи, которые ты хотел бы отбросить, просто испарятся. И помни, они все обладают энергией. Гнев — это энергия. Когда гнев испаряется, оставшаяся энергия превращается в сострадание. Это одна и та же энергия. В наблюдении гнев ушел — это был вид, форма, окружающая энергию, — но энергия осталась. Теперь энергия гнева — без гнева — стала состраданием. Когда исчезает секс, остается огромная энергия любви. Каждая уродливая вещь у тебя в уме при исчезновении оставляет вместо себя великое сокровище.

Просветленному не нужно ничего отбрасывать, не нужно ничего практиковать. Все, что было неправильного, отпадает само собой, потому что не может противостоять его сознанию, а все нужное развивается само собой, потому что сознание питает его.

Помочь сумасшедшему очень легко, потому что он отведал нечто из-за пределов ума, но ему нужно показать правильную дверь. В лучшем мире наши сумасшедшие дома будут не только пытаться превратить этих людей в нормальных — это бессмысленно, — наши сумасшедшие дома будут пытаться помочь этим людям использовать эту возможность для того, чтобы двигаться через правильную дверь. Сумасшедший, попав в сумасшедший дом, выйдет из него просветленным, а не просто своим прежним эго: жалким, страдающим.

Поэтому для меня безумие безмерно важно. Оно может стать путем к просветлению.

Если вера может двигать горы, то почему ты не можешь вылечить собственное тело?

У меня нет никакого тела.

Это чувство, что у тебя есть тело, абсолютно неправильно. Тело принадлежит Вселенной; у тебя его нет, оно не твое. Поэтому, если тело больно или здорово, о нем заботится Вселенная. И человек, который занимается медитацией, должен оставаться свидетелем, больно ли тело или здорово.

Желание быть здоровым — это часть невежества. Желание не быть больным — тоже часть невежества. Это не новый вопрос — это один из самых старых вопросов. Этот вопрос задавали Будде, этот вопрос задавали Махавире; с тех пор как появились просветленные, непросветленные всегда задавали этот вопрос...

Взгляни... Иисус говорит, что вера может двигать горы, но умирает на кресте. Он не смог сдвинуть крест. Ты или кто-то подобный тебе, наверное, был там и ждал. Ученики ждали, потому что они знали Иисуса, а он снова и снова говорил, что вера может двигать горы. И они ожидали, что произойдет чудо, а Иисус просто умер на кресте. Но это было чудом: он мог быть свидетелем собственной смерти. А момент свидетельствования собственной смерти является величайшим моментом жизни.

Будда умер от пищевого отравления. Шесть месяцев он непрерывно страдал, и многочисленные ученики ждали: когда он совершит чудо? Но он молча страдал и молча умер. Он принял смерть.

Были ученики, которые пытались его вылечить, ему давали много лекарств. Великий врач той эпохи, Дживака, был личным врачом Будды. Обычно он всюду сопровождал его. Наверное, много раз люди спрашивали: «Почему этот Дживака ходит с тобой?» Но все дело было в собственной привязанности Дживаки. Дживака всюду следовал за Буддой из своей личной привязанности, и ученики, которые пытались помочь Будде дольше оставаться в живых в этом мире — хотя бы еще несколько дней, — тоже были привязаны. Но для самого Будды болезнь и здоровье были одним и тем же.

Это не значит, что болезнь не причинит боли. Она причинит боль! Боль — физическое явление, она случится. Но она не нарушит внутреннего сознания. Внутреннее сознание останется невозмутимым, останется в таком же равновесии, что и всегда. Тело будет страдать, но внутреннее существо останется просто свидетелем всего страдания. Отождествления не будет, и это я и называю чудом. Это возможно в вере. И ни одна гора не больше отождествления — помни это. Гималаи — это просто пустяк, настоящая гора — это твое отождествление с телом. Не имеет значения, можешь ли ты своей верой сдвинуть Гималаи, — твое же отождествление с телом можно разрушить. Но мы не можем постичь то, чего не знаем; мы можем мыслить только в соответствии с нашим умом. Наше мышление привязано к нашему состоянию; шаблон остается прежним.

Иногда мое тело болеет, и люди приходят и говорят: «Почему ты болеешь? Ты не должен болеть, просветленный не должен болеть». Но кто вам это сказал? Никогда не слышал ни об одном просветленном, который не болел. Болезнь относится к телу. Она не имеет никакого отношения к твоему сознанию и к тому, просветлен ты или нет.