Памятование о дыхании и уроки самадхи

На этом уровне важным является дать уму работу, связанную со счастьем. Также как с «моментным сосредоточением», вы сосредотачиваетесь прямо на проблеме – на бессилии ума перед лицом боли или неудовлетворённости – здесь же проблема это бессилие ума перед лицом счастья, так что вы сосредотачиваетесь на счастье. Поэтому Ачан Ли советует вам распространять дыхание по всему телу: во-первых чтобы дать вам занятие, связанное со счастьем, а также чтобы расширить ваш способ установления памятования. Обычно, когда вы успокаиваетесь, то и дыхание становится мягче и тоньше, тогда отслеживать его всё труднее и труднее. Поэтому вам необходимо расширить ваш способ установления памятования, чтобы объять всё тело. Так вы можете отслеживать дыхание, даже если вдохи и выдохи стихают.

Когда в уме возникает «Правильное сосредоточение», оно отбрасывает тень. Когда вы способны уловить появление тени, это и есть випассана: освобождающее прозрение.

Знание, приобретаемое вами через «Правильное сосредоточение», не приходит в форме мыслей или идей. Оно приходит как «Правильное воззрение». То, что кажется вам неправильным, действительно неправильно. Если то, что выглядит правильным, в действительности неправильно, это будет «Ошибочным Воззрением». Если то, что выглядит неправильным, в действительности правильно, это опять-таки будет «Ошибочным воззрением». А вот при «Правильном воззрении», правильное выглядит правильным и неправильное выглядит неправильным.

Выражая это в понятиях причины и следствия, вы видите «Четыре истины Благородных». Вы видите страдание, и оно действительно является страданием. Вы видите причину возникновения страдания, и она действительно вызывает страдание. Таковы истины Благородных – они истинны абсолютно, несомненно, неоспоримо. Вы видите, что страдание имеет причину: если есть причина, должно быть и страдание. Что же касается пути к прекращению страдания, то вы видите, что путь, по которому вы следуете, без сомнения приведёт к ниббане. Независимо от того, прошли вы его до конца или нет, то, что вы видите – правильно. Это «Правильное воззрение». И в том, что касается прекращения страдания, вы видите, что такая вещь действительно существует. Вы видите это: пока вы находитесь на пути, страдание действительно отпадает. Это факт. Когда вы приходите к постижению таких фактов в своём сердце, это и есть випассана-няна.

Выразим это даже проще: вы видите, что все вещи, как внутри, так и снаружи, ненадёжны. Тело ненадёжно, ненадёжна смерть, ненадёжна старость. Они представляют собой неопределённые роли и постоянно меняются по отношению к вам. Увидеть это, значит увидеть аниччам, непостоянство. Не позволяйте себе испытывать удовольствие от непостоянства; не давайте ему и расстраивать вас. Сохраняйте ум безмятежным, не отклоняйтесь от прямой линии. Это и означает випассану.

Рассмотрим теперь страдание, дуккхам. Скажем, мы услышали, что наш враг страдает. Вы думаете: «Рад это слышать. Надеюсь, он скоро умрёт». Ваше сердце содрогнулось. Или, скажем, мы слышим, что наш друг разбогател, и мы становимся счастливыми при этом известии; заболевает наш сын или наша дочь, и мы опечалены, наш ум погрузился в страдание. Почему это происходит? Потому, что мы неискусны. Ум не собран, т.е. не находится в состоянии «Правильного сосредоточения». Мы должны следить за умом, не позволять ему погружаться в страдание. Пусть страдает то, что страдает; но не позволяйте уму страдать вместе с ним. Тело может испытывать боль, но ум не подвержен боли. Сохраняйте безмятежность ума. Не получайте удовольствие от удовольствия: ведь удовольствие – это вид страдания. Каким образом? Оно может изменяться, возникать и исчезать, может быть возвышенным или низким, сильным или слабым, т.е. оно не может быть постоянным. Именно это и есть страдание. Боль также является страданием – удвоенным страданием. Когда вы достигаете такого прозрения в страдание, т.е. когда вы действительно увидите страдание, в вашем уме возникает випассана.