Пантеон и царский культ в Коммагене. Эпоха Митридата I Каллиника и Антиоха I Теоса. Историко-археологическое исследование

Кроме барельефа, на котором запечатлен Оромазд, на Западной и Восточной террасах Нимруд-Дага возвышаются аналогичные статуи. Сам Оромазд находится в центре – рядом с ним три других божества и статуя царя Антиоха. Центральное положение статуи Оромазда, как мы полагаем, восходит к его ведущей роли в коммагенском пантеоне. В целом, фигуры Оромазда на Западной и Восточной террасах очень близки друг к другу и к его же изображению на барельефе, разобранном выше[270]. Трон статуй Оромазда без украшений, простой формы, несколько напоминает кресло агонофета из Пантикапея (см. ранее). Фигура Оромазда одета в кандис. Как считает Дж. Юнг, голова божества увенчана персидской тиарой[271]. Однако мы не можем с этим согласиться. Судя по приведенной в его же статье таблице, головы статуй Оромазда на обеих террасах украшены остроконечными тиарами. На налобниках (может быть это диадема?) – ряд орлов с распростертыми крыльями, о религиозно-символическом значении которых мы уже писали выше. Оромазд одет в шаровары, популярные в означенный период в парфянском Иране[272]. Левая рука его согнута в локте, в ней зажат пучок священных прутьев – барсóм, использующийся в маздеистском культе. Параллель находим на пластинках из Амударьинского клада, где его держат, вероятно, маги[273]. Пучок священных прутьев имеется и на барельефе с фигурой мага позднеахеменидского времени из местечка Бюньян в Восточной Анатолии[274].

Рис. 12. Голова статуи Зевса-Оромазда. Восточная терраса Нимруд-Дага (фото автора)

Таким образом, мы еще раз убеждаемся в том, что Зевс-Оромазд коммагенского пантеона – это во многом иранское божество. Но, как мы уже отмечали, в его культе просматривается греко-иранский культурный синкретизм.

В его иконографии, наряду с иранскими и греческими элементами, присутствует и местная анатолийская, точнее сиро-хеттская, составляющая. Истоки его образа восходят, по-видимому, к хетто-хурритской эпохе, когда в Северной Сирии и Юго-Восточной Анатолии почитался хетто-хурритский бог Тешуб – божество грома, грозы и молний[275]. Тешуб как одно из важнейших божеств хеттского пантеона упомянут в царских надписях XIV–XII вв. до н. э. из Язиликайе в Каппадокии[276]. В Кархемише, столице позднехеттского (хетто-сирийского) царства Куммух, была воздвигнута статуя, по всей видимости, бога-громовика Тешуба, сидящего на троне со львами и отдаленно напоминающего коммагенские изваяния Зевса-Оромазда и его изображение на барельефе Западной террасы Нимруд-Дага[277]. Как пишут Н.Д. Флиттнер и Э. Акургал, массивная статуя бога Тешуба поражает строгим геометризмом форм: он проявляется в показе верхней и нижней частей тела, кулаков, поставленных на колени, головы – везде видны все острые углы и края[278]. Подобные черты, слегка сглаженные греческим влиянием, наблюдаются и в изваяниях коммагенского Зевса-Оромазда. Имеется и некоторое сходство тронов Тешуба и Зевса-Оромазда на барельефе Западной террасы: и в первом и во втором случаях львы или львиноподобные существа (львиноголовые грифоны) являются частью декоративного оформления тронов божеств. Очень может быть, что вследствие персидского влияния львы трона Тешуба превратились в львиноголовых грифонов, как на барельефе Западной террасы Нимруд-Дага. Лев в древнеанатолийской традиции считался символом царской власти, а также могущества верховного бога Тешуба[279]. Поэтому львиноголовые грифоны как деталь трона Зевса-Оромазда подчеркивают его характер верховного божества. Следовательно, религиозные представления в Древней Анатолии в случае с львиноголовыми грифонами облачены в иранскую иконографическую оболочку.

Согласно хеттским текстам, львы почитались и как хранители вод, способные обеспечить страну необходимой влагой[280]. Но более вероятно, что львиноголовые грифоны – существа, связанные с небесной сферой, поясняли сущность Зевса-Оромазда как бога чистого холодного неба[281]. При этом не исключено, что в данном случае не обошлось без влияния греческого Зевса. Похожая ситуация с культом Оромазда сложилась и в Древней Армении. Там в конце II – начале I тыс. до н. э. активно почитался Тешуб и его местные эквиваленты. Однако впоследствии с приходом персов Тешуб слился с Ахура-Маздой, но при этом местная основа его культа сохранилась. В эллинистический период Арамазд=Оромазд был сопоставлен с Зевсом, в результате чего сложился культ ирано-греческого божества Зевса-Арамазда, в котором фундаментальную роль играет анатолийская основа[282]. Определенный синкретизм в верованиях востока Малой Азии, Сирии, Армении наблюдался уже в ассирийскую эпоху: женским паредром урартского бога Халди (тот же Тешуб) в княжестве Мусасир была богиня Багамазда, вытеснившая урартскую богиню Арубани. Уже в VIII в. до н. э. Тешуб (Халди) стал приобретать некоторые черты Ахура-Мазды[283].