Таким образом, несмотря на все сходство, образ коммагенского Зевса-Оромазда не ахеменидского происхождения; его иконография отличается от образа Ахура-Мазды на персепольских барельефах, ведущего свое происхождение от крылатого ассирийского бога Ашшура, покровителя города Ашшура, бывшего одно время столицей Ассирийской державы[284]
. Напротив, в Коммагене иконография изваяний и отчасти барельефов Нимруд-Дага навеяна анатолийской и эллинской традициями[285].В культе коммагенского Зевса-Оромазда имелась и некоторая семитская составляющая. В религии древних сирийцев божеством грома, грозы, дождя, молний был Баал или Бэл, считавшийся верховным богом[286]
. Можно предполагать, что он вошел в синкретический культ Зевса-Оромазда как один из его элементов[287]. Вероятно, у Зевса-Оромазда была какая-то связь и с северосирийским богом-громовиком Хададом[288]. Наши соображения подкрепляются тем, что основную массу коренного населения Коммагенского царства составляли арамеи-сирийцы и даже в столице царства Самосате они не забывали своих исконных богов, несмотря на весь синкретизм в культах эллинистической эпохи[289].Культ синкретического божества Бэла-Ахура-Мазды (Зевса) известен еще в ахеменидскую эпоху. В надписи из местечка Аребсун в древней Каппадокии говорится о символической свадьбе семитского бога Бэла и прекрасной девы, олицетворявшей маздаяснийскую (иранскую) веру. В результате Бэл приобрел черты Ахуры-Мазды[290]
. Персидские сатрапы Малой Азии IV в. до н. э. Датам, Мазей, Тирибаз и Ариарат I Каппадокийский чеканили в подвластных городах Киликии и Карии и Каппадокии монеты с изображением Бэла-Зевса или Бэла-Ахура-Мазды. В свою очередь, иконография Бэла-Ахура-Мазды на монете киликийского города Тарса второй половины IV в. до н. э., чеканившейся при сатрапе Мазее, наиболее близка иконографии Зевса-Оромазда на барельефе Западной террасы Нимруд-Дага и его изваяний на Западной и Восточной сторонах того же памятника[291]. Сходство проявляется в деталях одежды, типе головных уборов. Бэл-Ахура-Мазда держит такой же посох, как и Зевс-Оромазд из Коммагены. Существенное отличие лишь в стиле изображения тронов означенных божеств: Бэл-Ахура-Мазда, в отличие от Зевса-Оромазда, сидит на типично ахеменидском троне. Из этого можно сделать вывод, что культ и иконография Бэла-Ахура-Мазды оказали влияние на формирование образа коммагенского Зевса-Оромазда и его культовую иконографию. Видимо, иконография Зевса-Оромазда сформировалась под воздействием культа Бэла-Ахура-Мазды, который был популярен в позднеахеменидскую эпоху, о чем свидетельствуют монеты персидских сатрапов[292]. Если сопоставить основную массу изображений Бэла-Зевса на данных монетах, то бросается в глаза бóльшая эллинизированность его образа по сравнению с иконографией коммагенского Зевса-Оромазда: Бэл-Зевс полуобнажен, его фигура развернута в три четверти оборота. Очевидно, что иконография образа Бэла-Зевса, Бэла-Ахура-Мазды в какой-то степени навеяна статуей Зевса Олимпийского великого греческого скульптура Фидия. Так как эта статуя до нас не дошла, то составить о ней представление можно лишь по изображениям на геммах и монетах эллинистического и римского времени. Это полуобнаженный Зевс, который восседает на троне, а на его правой руке сидит орел[293].В парфянскую эпоху в Дура-Эвропос почитался бог Афлад – один из местных вариантов Бэла. На одном из барельефов II–III вв. н. э. он изображен стоящим на двух крылатых львах (или львиноголовых грифонах?)[294]
. М.И. Ростовцев пишет, что это иранская версия великого семитского божества Бэла, причем на иранское влияние указывают крылатые львы (или грифоны?)[295]. Его иконография в чем-то близка образу коммагенского Оромазда, однако о полном тождестве говорить не приходится. В Пальмире во II–III вв. н. э. почитался так называемый «Безымянный Бог» – переосмысленный образ Бэла-Зевса. На его алтаре III в. н. э. высечена рука божества, сжимающего пучок молний[296].На основании всего сказанного можно различить две художественные тенденции, присущие изображениям коммагенского Оромазда. Его статуи на Западной и Восточной террасах Нимруд-Дага восходят к местной анатолийско-арамейской традиции, хотя их фронтальность[297]
получила наиболее полное признание в «парфянском» искусстве первых веков нашей эры в Пальмире[298] и Дура-Эвропос[299]. Греко-иранская тенденция проявляется в фигуре Зевса-Оромазда на барельефе Западной террасы Нимруд-Дага.