Парадигма. Т. 2: Парадигма Человека

При этом мы должны понимать, что когда мы организуем любой процесс в Часть и называем это Частью, то Часть внутри тела человека образует некое целое, со своими процессуальными возможностями и характеристиками. Если же мы говорим, что это просто процесс в теле человека, мы не можем анализировать специфику действия этой Части, а мы будем анализировать просто процесс, который происходит, начался и закончился. При этом допустим, все люди сообщают, что эти люди сообразительны, эти люди не сообразительны, такой есть общий фон человеческого существования, и мы будем говорить, что есть просто процесс. У кого-то процесс сообразительности есть, у кого-то процесса сообразительности нет, и это уже не эффективный подход к научному осмыслению человека. Если же мы сведем процесс сообразительности к Части, это создаст внутри нас подход к сообразительности, как к некоему целому, сформирует некое целое явление сообразительности человека в каждом из нас. И тогда это будет полезно и для научного анализа, и для будущего применения характеристик этой части в разнообразии как человеческих наук, так и человеческой деятельности. Допустим, в области образования, мы сможем в учениках сознательно растить сообразительность в разных предметах. Поэтому мы исходили не только из теоретической значимости осмысления человека, а и из практических перспектив, можно ли, на этой научной базе, помочь отдельным областям человеческой деятельности развивать человека более корректно, более адекватно, более глубоко понимая его процессы. Если посмотреть на окружающую действительность, все взывают к Человеку, все обращаются к нему, но никто не помогает ему стать человеком как таковым, потому что не понимают, кто есмь Человек, и никто не знает, что есмь сам Человек. Потому что нет науки Человека или она пытается только сформироваться. И нет непротиворечивой парадигмы Человека как таковой, которая тоже пытается только сейчас сложиться.

Соответственно, пока мы не введём Парадигму Человека как таковую, говорить о перспективах развития даже других наук крайне сложно, потому что мы должны понимать, что познают в других науках люди, то есть сам человек. И процесс познания зафиксирован на человеке. Соответствующим образом, если мы не сложим Парадигму Человека как таковую, то ценность научного познания может быть или недолговечна, или, корректно выражаясь, минимальна. Маленький пример. Мы анализируем исследование, оно умное, но не сообразительное – перспектив нет. Оно сообразительное, но не умное – перспективы есть, исследования нет. И проблема здесь не в исследовании и требовании к исследованию, а проблема в исследователе, которому система образования не предложила развивать сообразительность или развивать ум. Чтобы было понятно, что это объективно, при этом, любому исследователю предлагают развивать логику. И аппарат формальной логики вполне себе известен в высшей системе образования. Но ведь логика – одна из Частей. А где аппарат развития сообразительности? А где аппарат развития ума? А где аппарат развития мышления, в той же самой философии, как науке о мышлении? А где аппарат развития разума? А почему только аппарат развития логики? При этом аппарат развития тела есть, сразу вспоминается несколько: например, классический балет – это раз, спорт, пусть в виде классики спортивной гимнастики – это два, боевые искусства, то же самбо – три, и, как ни парадоксально, медицина – четыре. Медицина, потому что с учётом разных пропорциональных особенностей человека, есть разные системы его адаптации, есть разные системы его восстановления, есть разные профилактические мероприятия под то или иное телесное физиологическое состояние, причём двигательное. Это вполне себе важно для тела, потому что тело этим живет и развивается. Не все – спортсмены, военные или хореографы. Есть просто живущие люди, где профилактическая зарядка вообще, без всяких спортивных гимнастик – очень полезное явление. Вот как минимум четыре направления для тела. Где такое же количество направлений для каждой из названных до этого Частей?

И как только мы видим такой подход, мы видим парадокс, что тело мы развиваем, а ум нет. И мы хотим, чтобы население страны действовало умно? Когда мы мышление вроде бы развиваем, а сообразительность нет. То есть, мыслить умеем, не соображая? Звучит смешно. Логику мы развиваем, а сознательность нет, говоря, что это буддисты где-то там сознательность развивают. И что, мы очень логичны, но не сознательны? Но это хоть как-то можно совместить, хотя и приводит к парадоксам научной некомпетентности на самом деле. То есть, логически соображаем хорошо, а сознательности в научном подходе – нет.