В соответствии с учением Парацельса об элементарных духах для их появления необходимы три вещи: место, сознательное расположение человека и судьба, которую Гогенгейм в ряде случаев именует
«Книга о нимфах» состоит из пролога и шести трактатов. В сочинении можно найти тексты антропологического, космологического, социологического и политического содержания. Исходя из вопроса о природе человека, мы, по меткому замечанию К.-Г. Юнга [411] , можем немало узнать о феноменологии элементарных духов. В прологе говорится о многообразии тварных существ и их тайнах, основу которых можно постичь лишь в свете природы и в свете человека. Гностико-схоластическая позиция автора выражается в убеждении, согласно которому человек в меру своей внутренней зрелости может познать весь мир. При этом у Гогенгейма речь идет не о человеке в отдельности и не о скоплении людей. Автор говорит скорее о человечестве как единой сущности и протяженной данности. В этом смысле человек одновременно олицетворяет собой и природу, и ангелов, и духов. Эти представления соответствуют трехчленной неоплатонической модели об элементарном, астральном и духовном телах человека. В силу обладания несколькими разными по составу и сущности телами человек превосходит природу и «может постигать даже то, чего в природе не существует» (XIV, 116).
Между небом, землей и адом, которые неразрывно связаны с метафизической судьбой человека, существует особое пространство, населенное элементарными духами, нимфами, великанами и карликами. Вход в царство духов открыт не для каждого. Проникнуть в этот мир и постичь его способны лишь те люди, которые отреклись от мирских пороков и презрели борьбу за власть, придворное чванство, изящные манеры и пустую риторику. «О, сколь велик тот, чьи мысли непрестанно устремлены к создателю! Ему достается бесценный бисер, который, будучи брошен свиньям, остался бы незамеченным» (XIV, 117). Путь к познанию у Гогенгейма напоминает метод брата Клауса. Он проходит через отречение от мира, одиночество и аскезу. «Пороки, разврат, игра, пьянство, разбой не способствуют приобретению мудрости, но лишь удобряют будущую пищу для червей. Для внимательного созерцания божественных вещей требуются свет, возвышенный дух и ангельский настрой» (XIV, 116). Здесь следует обратить внимание, что рассмотрение отдельных, хотя и наиболее важных, отрывков из книжечки о нимфах не может отразить содержащуюся в ней радикальную критику общества и социальной морали, которая становится очевидной при общем взгляде на это загадочное произведение.
В первом трактате рассказывается о создании и сущности «материальных духов», под которыми автор разумеет русалок, гномов и огненных человечков. Сюда же относятся великаны, лешие и другие персонажи народных сказаний. Все эти творения рассматриваются автором как люди, которые, однако, происходят не от Адама. Похожие на людей, они, тем не менее, представляют собой особые творения, «отличающиеся как от людей, так и от животных». Телесную оболочку, которую человеческий род унаследовал от Адама, Гогенгейм называет «грубой плотью». Однако, несмотря на субтильность своего телесного состава, элементарные духи состоят из мяса, крови и костей. Подобно людям, они рожают детей, едят, пьют и спят. От людей их главным образом отличает отсутствие бессмертной души. Но при этом умирают они точно так же, как и все остальные твари после искупительного подвига Спасителя. В этой связи нельзя не вспомнить известное высказывание Гогенгейма: «Так же как больной нуждается во враче, вещам требуется философ, христианину – спаситель, а произведению – мастер» (XIV, 119).
Оценивая концепцию Теофраста фон Гогенгейма с позиций средневековой теологии, можно сказать, что элементарные духи существуют и занимают определенное место в ряду прочих творений Божьих. При этом, будучи во всем схожими с людьми, они не способны наследовать вечную жизнь, и в этом смысле мученическая смерть Христа ничего не изменила в их посмертной судьбе.
Таким образом, элементарные духи «умирают как животные, передвигаются как духи, а едят и пьют как люди». Гогенгейм говорит о том, что «из всех живых существ они столь близки людям, что, будучи особым, чудесным творением, они по справедливости могут быть названы людьми» (XIV, 123).