Пересадка органов (Биомедицинские и биофилософские проблемы)

Основное внимание исследователей должно быть сконцентрировано на пока что постоянно упускаемой возможности для следующего шага – событие смерти утратило природный, «биологический» субстрат. Иными словами, традиционная смерть организма как критерий смерти человека утрачивает свой смысл. И хотя эта утрата происходит на очень опасном и скользком пути, что спокойный и взвешенный анализ современных споров о концепции смерти, прежде всего, жестоких споров о морально-этической обоснованности использования донорских органов, позволит нащупать действительно новые перспективы понимания феномена смерти. Нужно признать, что именно религиозная мораль, будь то православная, католическая, исламская, всегда, во все времена выступала гарантом соблюдения этических принципов и нравственного закона человеческих взаимоотношений. На наш взгляд, религия является тем самым познавательно-психологическим барьером (по Б.Кедрову), выполняющим функцию вынужденного торможения научно-технического прогресса для того, чтобы люди, перед тем как наладить своеобразный «технологический конвейер» задумались бы о последствиях, о Человеке самом.

Отношение к пересадкам органов основных религиозных конфессий вполне позитивное. Большинство христианских богословов являются сторонниками трансплантации, рассматривая человека как единое целое. Позиция римско-католической церкви склоняется к тому, что пересадка органов есть акт милосердия и нравственный долг. Они считают, что «после смерти человека лучше, чтобы его тело служило какой-то цели, чем пищей для червей». Следует подчеркнуть, что для современной религии, будь это христианство, католицизм, мусульманство или буддизм, характерны «автопоэзис» и «ко-эволюция».

На наш взгляд, важно осмыслить развитие культуры самопонимания современного человека как автономного существа, особенностью которого является представление о собственном теле как предмете постоянной заботы о себе, о своем здоровье, то есть совершенствования смыслообразующего фактора существования. Итогом такого понимания должно быть гуманизация поведения и поступков, повышение приверженности этическому долженствованию. Современный субъект морали находится в состоянии поиска самого себя в контексте развития новых технологий, включая трансплантационную. Параллельные тенденции уничижительного отношения к телу или же, наоборот, наличие гипервнимания к нему демонстрируют конфликт в ценностном основании современной культуры, а потому не способствуют повышению социокультурного уровня бытия.

Разделение целостности морального поведения, наличие перекрестной идентичности современного человека как потребителя (в нашем случае реципиента, тело, взятое в аспекте вседозволенности и пр.) и производителя (в нашем примере донор, тело инструментализируемое в процессе деятельности, в рамках которого происходит «сублимация» телесных желаний, их отчуждение в сферу трансплантации) не способствует системному становлению и развитию трансплантологии. Тенденции обобществления телесности (через идеологию, дисциплинирование, применение насилия и пр.) противостоит личностный поиск «стратегий аутентичности», направленный против инструментального воздействия социума (через игнорирование и отрицание запросов трансплантационной практики, изменения телесного поведения и пр.). В этом случае отрицание как акт превращается в способ культурного конформизма, когда отсутствие ориентации на поддержание сложившейся морали и этики трансплантологии воспринимается в качестве нормативной этики. Однозначно, не следует допускать попыток «трансформацией» морально-этических понятий в трансплантологии в виде отрицания моральных норм или соглашательства с новыми приоритетами, так как возникнет опасная тенденция, отдающая приоритет «частному интересу и пользе» перед «универсальным благом». Такова основная концепция этики трансплантологии.