Переживание Бога. Том 1

В.: Предположим, домохозяин вступает в орден саньясинов, а впоследствии жалеет о своем решении. Как ему следует поступить?

Рамдас: Он должен вернуться к образу жизни домохозяина и чем-то зарабатывать себе на хлеб. Конечно, для этого требуется определенное мужество.

В.: Это единственное лекарство?

Рамдас: Что еще ему остается? Если бы у него было сильное намерение познать Бога, вопрос о сожалении и не возник бы. Он бы и не заметил трудностей жизни саньясина. А так его ум по-прежнему остается привязанным к удобствам, которые дает мирская жизнь. Преодолеть мирские привязанности дело нешуточное.

Даже если он вернется к обычной жизни, ему придется выдерживать удары критики. Жена и члены его семьи будут над ним смеяться, вряд ли они будут его уважать. Общество будет его унижать, оскорблять и презирать. Получается, что оставаться саньясином тяжело, а возвращаться домой позорно. Но он может попробовать уехать куда-нибудь в незнакомое место, найти там работу и остаться там жить с семьей. Поскольку люди не будут его знать, они не будут его травить.

В.: Голодание обязательно?

Рамдас: Это зависит от личной потребности. Состояния и темпераменты людей разные. Если внутри возникает потребность – можете голодать. В этом вопросе бесполезно спрашивать чего-либо совета. Каждый должен решить для себя сам. Если вы станете голодать, потому что вам кто-то посоветовал или потому что так велят шастры, вас замучает голод и беспокойный ум. Ваше внимание будет направлено на еду. Если вы не чувствуете потребности, не голодайте. Нет правила, предписывающего голодовку каждому человеку.

6 февраля 1961 г.

Рамдас: Вы поете бхаджаны, читаете священные книги, повторяете Рам Нам в предписанное время, но начав заниматься рутинными делами, позволяете уму блуждать. Так не пойдет. Должно быть постоянное памятование о Боге. Кришна говорит:

«О, Арджуна, несомненно, ум контролировать сложно по причине его блуждающей природы. Его можно успокоить только практикой и бесстрастием».

Ты должен быть бесстрастным по отношению к объектам, воздействующим на органы чувств, а также постоянно практиковать повторение Рам Нам, иначе желания будут дергать ум туда-сюда. Постоянное памятование о Боге возможно лишь при очень большой преданности.

Шанкара говорит:

«Контакт с мудрецами дает отрешенность, что, в свою очередь, освобождает от иллюзий. Результатом свободы от иллюзий становится тишина ума, посредством которой достигается мукти, или освобождение».

Блуждающий ум не может видеть Бога. Сначала он должен стать неподвижным. Для этого и существует сатсанг.

Некоторые садху, живущие в хижинах или ашрамах Ришикеша, на протяжении нескольких лет ведут очень нелегкую жизнь. Они говорят: «Я жил в Гималаях более двадцати лет, прошел через самый жесткий аскетизм, но до сих пор ничего не достиг!» Какую жизнь они там вели? Они ели вредную пищу, которую им приносили из благотворительной кухни. Их желудок страдает тяжелыми расстройствами. Они больны с ног до головы. Они частые гости больниц. Они почти не делают садхану, потому что их ум постоянно занят телом.

До тех пор, пока в вас нет нестерпимого желания Бога, невозможно держать ум постоянно фиксированным на Нем. Ваш ум там, где ваша любовь. Как скряга не может не думать о деньгах, так и бхакта, который обладает ананья-бхакти[23], не может не быть постоянно мыслями в Боге. Бхакти означает высшую любовь к Богу. Когда вы беспредельно любите Бога, вы забываете обо всем остальном. Тогда происходит реализация Бога.

Таким образом, вы должны петь бхаджаны, посещать сатсанги и памятовать о Боге. Если хотя бы однажды вы почувствуете сладкий вкус памятования Бога, вы уже никогда не сможете от Него отказаться. Только на сатсанге вы можете впервые ощутить вкус этого переживания.

В.: Но мы сейчас на сатсанге с Папой.

Рамдас: Сатсанг должен быть не только снаружи, но и внутри.

В.: Мы нашли в Вас прибежище. Наш ум теперь только в Папе. Даже если Папа будет нас гнать, мы не уйдем. Вы для нас все: отец, мать – абсолютно все. Мы не покинем Вас до самой смерти.

10 февраля 1961 г.