Первый принцип. Пребывай в знании

В чем смысл исчезновения последней звезды? Когда его глаза открылись, и он увидел последнюю звезду, к нему пришла небольшая концентрация, легкая концентрация, это, должно быть, была его старая привычка, привычка тысяч жизней. Он, должно быть, немного напрягся, в нем, должно быть, появилась небольшая концентрация. И когда он смотрел на последнюю звезду, он, должно быть, стал сосредоточенным, его сознание, должно быть, стало узким, это была просто старая привычка. Ему теперь было больше не на что смотреть. Но потом звезда исчезла. Это была последняя звезда, и Солнце должно было скоро подняться, последняя звезда исчезла, и вместе с ней исчез последний объект концентрации.

Внезапно он освободился от всей концентрации, внезапно ему открылась свобода, и пришла удовлетворенность. Исчезновение последней звезды отняло у него последние следы концентрации. Он был там, и его не было вместе с тем. Он был там впервые искренне, и его не было там впервые в качество «Я», в качестве эго.

«Скажи нам, мастер, когда Шакьямуни Будда увидел утреннюю звезду, что он увидел?» - спросил какой-то искатель у Дайто.

Почему он стал просветленным, когда увидел последнюю звезду?

Многие люди подражали Будде Шакьямуни, люди настолько глупы, люди, как обезьяны. Многие буддисты сидят, они приходят даже из Бодхгаи, из Китая, из Кореи, из Японии, с Цейлона, они приезжают в Бодхгаю, садятся под дерево Бодхи, и пытаются отдыхать всю ночь, и они наблюдают, они смотрят ночью, не пропадет ли последняя звезда? Они, должно быть, закрывают свои глаза, все еще ночь, на небе столько звезд, они, должно быть, боятся и в напряжении: смогут ли они увидеть последнюю звезду, или они упустят? Они должны обязательно увидеть исчезновение последней звезды!

Однажды ко мне пришел один японец, он жил со мной некоторое время. Я сказал ему: «Почему ты приехал сюда из Японии?» Он ответил: «Увидеть, как заходит последняя звезда». Я сказал ему «Но неужели ты не можешь увидеть, как заходит последняя звезда в Японии? Неужели там звезды не ведут себя так же, как здесь? Неужели они не исчезают там утром? Для чего же ты приехал сюда?» Он сказал: «Я приехал посидеть под деревом Боддхи!» Но любое дерево подходит для этого. Будда не сидел именно под этим деревом, это было просто совпадение, это было простой случайностью. Он не искал этого дерева. Это дерево не было ни в коей мере особенным, это было совершенно обычное дерево среди других деревьев.

Вы можете сесть под любым деревом, под любым небосклоном, в любой стране, но вопрос не в стране, не в небосклоне, не в звездах, не в деревьях. Вопрос вот в чем: «Исчезли ли ваши привязанности к объектам этого мира и к объектам того мира?»

Вы приходите сюда - сидеть под деревом Бодхи из-за того, что хотите стать просветленными. Это желание, поиск. Вы пришли как искатели, а Будда обрел из-за того, что он не был искателем в ту ночь.

Так все и продолжается, а человек продолжает подражать и становится глупым.

«Скажи нам, мастер, когда Шакьямуни Будда увидел утреннюю звезду, что он увидел ?» - спросил монах у Дайто.

«Чистое ничто, - ответил Дайто, и потом добавил, - но если у человека есть хотя бы одна пылинка в глазах, он может смотреть на пустое, и воображать разное о нем».

Всего лишь одной пылинки достаточно, всего лишь одной пылинки желаний достаточно, после чего вы начнете видеть воображаемое. Если вы действительно хотите увидеть то, что есть, ваши глаза должны быть полностью чистыми, пустыми. Благодаря этим пустым глазам вы становитесь Буддами, благодаря этим пустым глазам.

Если вы будете искать, вы никогда не найдете. Помните об этом всегда. Пабло Пикассо был прав в этом отношении. Но это только половина истины.

А половина истины действительно опасна. Люди могут притворяться, они могут маскироваться под истину, под полную истину. Так и происходит. Когда такой человек, как Будда появляется, когда он ходит по земле, его истина становится половиной истины, отражаясь в наших умах. Половина истины - это отражение истины. Половина истины - это тень истины. В наших обезьяньих умах, в наших умах, полных подражания, мы начинаем воображать половинку истины. И это нужно понять. Половинка истины обманывает еще больше, чем ложь.