Пирамида Судьбы. Мировоззренческая система координат

Пытаясь разбираться с собственным опытом, я фиксировал как блуждают мои мысли, как меняется восприятие мной – наблюдателем, меня – как объекта наблюдения. Я всё время держал в голове вопрос о том, как научиться быть сбалансированным, гармоничным, как чувствовать себя живым, в каждый миг настоящего, как быть счастливым. И возможно ли управлять своей жизнью, можно ли вывести какую-то общую формулу об этом процессе. Пытаясь найти ответы, я рождал всё новые и новые вопросы. Нужно было время, чтобы осознать важность самого процесса и ценность не ответов, а самих вопросов. Кстати, именно это понимание всё и перевернуло. Всё оказалось «так просто»!

Очень часто бывает так, что мы упорно ищем ответы, при этом совершенно не принимаем во внимание и не задумываемся о форме, месте, времени и позиции самого вопрошающего к сути вопроса. Мы так сосредоточены на том, чтобы поставить точку, увидеть результат, что совершенно упускаем всё, что нас к нему привело. А ведут только вопросы, точные и выверенные. Да, именно вопросы есть начало начал, они приводят нас в движение, к поиску ответов, которые есть результат, он же – конец и новое начало. Всё связано и последовательно. Откуда у нас берутся вопросы, хорошая тема, и об этом мы поговорим позже.

Движение, или если выразиться по-другому – переход энергий и их перерождение – это сама жизнь, а её обратная сторона – смерть, которая оказывается постоянно присутствует в нашем сейчас, но скрыта от нашего внешнего взора, как и от внутреннего взгляда. Смерть, являясь единственным определенным и неизбежным фактом жизненного пути, нами самими очень табуирована. Мы на уровне собственной психики чувствуем некое отвращение или запрет на рассуждения о смерти, поэтому стараемся избежать мыслей о ней.

Но что, если именно здесь, в точке результата или конца жизненного пути, и скрыта главная тайна? Что, если именно в этой точке, в этой вершине осознанности себя, мы и обретаем силу и уверенность, так необходимые для полноценной жизни?

Смерть – это не только то, чем всё заканчивается, она есть и до того, когда всё появилось. То есть момент рождения – это тоже переход.

Переход от смерти к жизни? Может ли такое быть?

Вопросы всплывали, рождались и, главное, они тренировали навык смотреть на события внешнего или внутреннего плана с разных позиций.

Такой навык на внутреннем плане неизбежно учит примиряться со многими внутренними противоречиями собственной личности. А они у всех нас неизбежно есть.

Карл Юнг выделял три основные элемента структуры личности человека. Это его ЭГО, отвечающее за идентификацию личности, которая включает в себя ощущения, воспоминания, мысли и чувства человека.

Личное бессознательное – когда-то осознаваемая часть информации личного характера, связанная с переживанием определенного, часто негативного, опыта человека, страхов, вытесненная в бессознательное и забытая, но хранящаяся там в автономном состоянии и готовая при определенных обстоятельствах всплыть в сознании. При этом эти эмоционально заряженные энергетические частицы психики складываются в комплексы, которые из бессознательного влияют на общее состояние и поведение человека.

Юнг считал, что каждому помещенному в личное бессознательное поведенческому комплексу соответствует убеждение, которое присутствует в осознаваемой части психики человека. И третья часть – это Коллективное бессознательное, в котором хранится накопленная за тысячи лет эволюции человечества информация. Эта информация обладает мощной энергетической составляющей и объединяется в комплексы, которые Юнг назвал Архетипами.

И в зависимости от того какой архетип доминирует у конкретного человека, так он и будет себя вести на бессознательном уровне при возникновении типовой ситуации, вне зависимости от культурных и других отличий. Получается, что у нас есть сознание, которое отличает нас от животных, позволяет воспринимать себя как личность, мыслить рационально. И есть две части, которые хранят бессознательную информацию и для человека крайне важно научиться наблюдать и отмечать проявление собственного бессознательного в поведении. Доминирующие архетипы, как пучки коллективного опыта, дают информацию о неявной части нашей личности, той её части, что находится в тени нашего бессознательного.