Письма о смирении, самоукорении и терпении скорбей

Потщимся же о сем всякий день пещись, и из случаев познавать свою душевную немощь и смиряться, а не укорять других; и читать отеческие книги, побуждающие к сему, — тогда, по времени, утишатся страсти и получишь успокоение; а в настоящее время тебе, при случающихся твоих душевных томности и досаде, надобно укорять себя, смиряться и считать себя достойною сей тягости, припадать ко Господу, прося Его помилования, и предать воле Его, — тем себя успокоишь, неся сей духовный крест. Покой-то нам и душевный не пользует, прежде очищения от страстей, а паче от тщеславия и высокоумия. Св. Исаак о сем учит в 47 слове: "Егда обрящеши на пути твоем мир неизменен, тогда убойся" и проч. Господь да вразумит тебя и укрепит на спасительном пути, ведущем в живот вечный. Молитву, читаемую у матери З. о ненавидящих, — читать нет вреда; но вводить вновь в общество какую-нибудь новость — не нашего ума и устроения. Молитва ненавидящих и обидящих не только равносильна оной, но и более обдержит в себе прошений; только надобно помнить, что не в словах, а в силе, т. е. в деле, Царствие Божие. Ежели мы просим Бога о ненавидящих нас, чтобы их помиловать, — это дело любви; но надобно показать ее и на деле к ним, по заповеди Божией: "Любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас" и проч. (Мф.5:44); а ежели я буду за них молиться, а между тем сам злодействую, ненавижу, осуждаю, противоречу: то какая польза от молитвы? Мы же не только творим это с ненавидящими нас, но и тем не уступаем, кои словом или видом оскорбят. Не так должно молиться о ненавидящих, а больше, чтобы нашу ненависть истребить и, смирившись перед ними, себя и их успокоить, прежде втайне, а когда нужно, и явно.

Прими сии мои советы, от искреннего усердия тебе предлагаемые, и постарайся принять полезное для тебя и исполнить. И. М. 23 января 1851 года.

В письме твоем сама себе противоречишь; говоришь, что сердечно желаешь, от всей души, достигнуть смирения, а то, чем оное приобретается, отвергаешь, составляешь свою волю и свой разум; это противно смирению; надобно отвергнуться и воли, и разума своего, тогда и смирение стяжем. Читай о сем у Лествичника о послушании, смирении, гордости, у аввы Дорофея и у св. Кассиана.

О неотвержении своего разума я заметил в письме твоем; мать говорит: надобно обдумавши все говорить; а тебе кажется это политикой; и по твоему, — какая мысль приходит, что хочешь, то и говоришь; тут и следа нет смирения! Св. Моисей учит, что "отнюдь не веруем своему разуму, а что искусят отцы, тому веруем и творим; от сего приходит смирение и рассуждение" (в слове св. Кассиана к Леонтину игумену). Да преумудрит тебя Господь, когда оставишь свой разум, а последуешь опытным. И. М. 10 февраля 1851 года.

Достопочтеннейшие о Господе мать Р. и мать У.!

За немощь сил моих не могу писать вам каждой особо, а купно обеих благодарю за писание и за изъявленное в оных расположение к моей худости; а еще бы более вы оную доказали ко мне, когда бы постарались исполнением того, о чем много мы беседовали; т. е. о спасении душ наших; которое совершается в главных двух пунктах: любви и смирении; а без них никакие наши подвиги и пожертвования не могут нас воспользовать.

Много, много о сем мы читали и говорили, надобно же и делом сего коснуться, послушайте Господа, Он говорит: о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою(Ин.13:35). Ежели мы не хотим быть Его учениками, то чьи ж будем? От Него даруется мир и спокойствие; а от противного вражда и смущение, от чего да избавит вас Господь. И. М. 10 июля 1851 года.