Вы жалуетесь, что трудно быть без истинного напутствования, без участия, и что никто не хочет заняться вами. Это похоже на ропот и как бы насильственное принуждение со стороны пасомых к пастырям. Сего я в вас не одобряю. Церковь наша вообще, благодатью Божией, пасома добрыми пастырями, ибо сам Дух Святой поставил пастырей пасти словесное свое стадо, коим должно покоряться, по учению святых Апостолов (Евр.13:17); и в особенности каждый не лишается окормления душевного; что ж касается до нашего монашеского жительства, то, кто желает истинно спастись, должен покориться совершенно другому, отвергнув свой разум и волю, а следуя оного советам и учению, основанном на учении Христовом и святых отцов предании для удобнейшего и легчайшего к Богу приближения; и обязан молиться Богу и просить Его послать ему такового наставника; — и не погрешить в таковом прошении. Получив же просимое, уже должно идти неуклонно, по его руководству, хотя бы что и противно нашей воле и разуму казалось всякое неверие к нему отвергать и иметь откровение о всех тайных изгибах сердца своего. С таким устроением, не думаю, чтобы пастырь оставил овцу заблуждать без окормления; да хотя бы он и казался, что оставляет, но ощутившей душе своей пользу считает сие только искусом, а сам его не оставит. С сим согласует и св. Иоанн Лествичник в 26 ст. о рассуждении благорассмотрительном, и прочее, вся статья сия. О пользе же, от послушания происходящей, пишет тот же св. Иоанн Лествичник в 4 степени: "Святые отцы псалмопение против бесов почитают оружием, молитву стеною, нелицемерные слезы — банею; а блаженное послушание назвали такою добродетелию, без которой никто из числа заплетенных страстями не узрит Господа"; и далее: "От послушания рождается смирение, от смирения рассуждение, а от оного прозорливость"; также и в учении других отцов найдете много о пользе и необходимости послушания, как то: у св. аввы Дорофея, у св. Симеона Нового Богослова, у Каллиста и Игнатия, у св. Кассиана и Феодора Эдесского, кои могут вас удостоверить в сем. Ежели же кто и мнится избрать наставника, но не делает должного повиновения, а хочет, чтобы было все по его воле, и во многом, или хотя в малом не отсекает своей воли, водится своим разумом, то таковой, вместо плодов, происходящих от послушания, вкушает горькие плоды преслушания, вместо смирения приходит в гордыню, а от оной тьмы искушений происходят: смущение, неустроение, неимение мира, всегдашнее беспокойство, зазрение ближних, а не себя укорение, хула и прочее. Рассмотрите себя, когда вы не положили вышеписанного благого основания в здании своего спасения и оное колеблется, то всуе обвиняете других; никто не причиною нашего худого устроения, разве только воля наша, самолюбием и самочинием руководимая. Может ли какой-либо благоразумный пастырь уверить такового, что он идет не тем путем? — А посему, сколько бы ни старались они о его исправлении, труд их всуе бывает; то уже не пастыри их, а они пастырей оставляют; и должны возлагать вину на себя, смирять себя, зазирать себя, — через что, может быть, Господь и привлечет сердца к соболезнованию оных, ибо Господь смиренным дает благодать, гордым же противится (Иак.4:6).
Теперь сказать прилично и о птенцах упоминаемых вами: вы печетесь об их устроении, следовательно и о наставлении и руководстве к жизни духовной; обязанность сия на вас падает; как же вы за сие принимаетесь, когда жалуетесь и на свое худое устроение? Помните Спасителево учение: слепец слепца аще водит, оба в яму впадут (Мф.15:14). В таком случае рассмотрите, чему лучше следовать: приниматься ли за дело, или лучше со смирением отказаться? Вы, хотя и полагаетесь на Бога, что Он устроит, однако ж тут же и свой разум не забывайте.
Достопочтеннейшая [36] о Господе А. В-на!
Описывая в письме вашем душевные ваши недуги: гордость, самолюбие, тщеславие и прочие, сами видите, сколько они вредят душе, лишают ее мира и спокойствия; и говорите, что не имеете сил переломить себя, сознаться, перед кем случится, в своей вине; вот как страсти немощнотворительны нам к добрым делам! И потому надобно, сознав свою худость перед Господом, просить Его помощи и понуждаться на исполнение Его святых заповедей, которые суть врачество всем нашим страстям; а паче надобно иметь залог смирения в сердце своем, которое Господь положил и основанием Своего учения: блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное (Мф.5:3). Тогда все творимое нами благоугодно будет Господу, а страсти, при противлении им, оставят нас, и обретаем мир. Где имеем целию любовь и смирение, там все будет легко: иго Господне благо и бремя Его легко есть (Мф.11:30).
Паки пожелав вам мира, здравия и благоденствия, остаюсь недостойный ваш богомолец, многогрешный И. М. 5 января 1850 года.