Племена в Индии

Любое правдивое и непредвзятое исследование современного состояния индийских племен обязательно должно содержать упоминание об ошибках и достижениях правительственной политики и критицизм ответственных за выполнение программы чиновников, разделяющих вину за проблемы, с которыми сталкиваются племена.

Кристоф фон Фюрер-Хаммендорф

В главе «Племена и политика» речь в основном шла о конфликтах, открытых или тлеющих, между племенами и центральным государством, будь то Британская Индия или современная Республика Индия. Между тем ситуация гораздо сложнее. Британские миссионеры, администраторы и ученые (часто это одни и те же лица в трех ипостасях) сделали немало для описания, а где возможно — и для сохранения культурного наследия племен, юридического закрепления за ними хотя бы части их традиционных владений, предотвратили физическое уничтожение многих из них. Еще более велика заслуга индийских ученых и администраторов, работавших с членами племен после обретения Индией независимости. Освещению их деятельности посвящена эта глава.

Несмотря на эксплуататорский характер британской администрации в целом, немало британцев и европейцев вообще посвятили свою жизнь служению народам Индии, особенно самым слабым звеньям индийского социума — индийским племенам. В принятии ими решения посвятить свою жизнь индийским племенам сыграл роль и общечеловеческий гуманизм, и привязанность к тому или иному коллективу, и христианская добродетель, и ощущение «бремени белого человека». Такие выдающиеся люди, как Верье Элвин, К. Рой Берман, Кристоф ФюрерХаммендорф много сделали для того, чтобы о том или ином племени не только сохранилась человеческая память, но и чтобы само племя по возможности продолжило свое уникальное существование.

Выдающийся исследователь и борец за права слабейших членов индийского социума Верье Элвин еще в 1943 г., когда шла Вторая мировая война, а саму Индию сотрясала борьба за независимость, в качестве одной из главных целей деятельности существовавшей тогда британской администрации назвал сохранение племен Индии. Для дифференциации подхода и помощи племенам Элвин разделил их на следующие группы:

1) примитивные группы живущих в горах аборигенов, замкнуто существующих на своих угодьях и не контактирующих с жителями равнин;

2) имеющие более тесные контакты с членами больших этносов жители лесов;

3) жители районов, испытавшие существенное влияние больших этносов и подвергшиеся аккультурации;

4) целиком ассимилированные группы.

В 1952 г. правительство Индии создало Комиссию по поддержке племен (Tribal Welfare Committee). Эта комиссия работала серьезно и плодотворно. В рекомендациях комиссии было предложено разделить аборигенные племена на четыре категории:

1) Племенные сообщества (Tribal Communities) — это те, кто продолжает проживать на своих исконных землях и ведет традиционное хозяйство — занимается охотой и собирательстом. Более других эти группы пострадали от вторжения капиталистического хозяйства и капиталистических отношений в их земли, а значит, нуждаются в наибольшей защите государства.

2) Полуплеменные сообщества (Semi-tribal Communities) — те, кто поселился в сельской местности вне области традиционного обитания или стал свидетелем преобразования своих родных мест в сельские угодья. Представители полуплеменных групп занимаются сельским хозяйством и связанными с ним промыслами. Эти группы частично инкорпорированы в индусскую кастовую систему и находятся на нижних ступеньках кастовой иерархии.

3) Аккультурированные племенные сообщества (Acculturated Tribal Communities) — группы членов племен, переселившиеся в города и нашедшие работу в промышленной сфере и на государственной службе. Эти индивидуумы в значительной степени абсорбированы урбанистическим миром, но кастовые и этнические предрассудки горожан препятствуют растворению выхожцев из племен в городском социуме и удерживают их в орбите племенных замлячеств.

4) Ассимилированные члены племен (Assimilated Tribes) — те, кто практически ассимилирован окружающим населением и не нуждается в особой опеке государства.

Ирония судьбы заключалась в том, что наиболее «ассимилированные» члены племен имели знание и возможность получить государственную поддержку, в то время как представители наиболее «отсталых племен» (backward tribes) доступа к такой помощи и вообще к знаниям практически лишены.