По ком звонит колокол

Господи, мой Боже, Ты — Бог порядка и иерархии, но разве Ты — Бог честолюбия? — всему сущему Ты положил место свое, но разве борьба за это место угодна Тебе? — Положишь ли Ты предел спорам о духовном первенстве? Когда же оставят они эти недостойные тяжбы: что важней для спасения, покаяние или вера? — и когда воистину осознаем мы, что спасаемся верою и деяниями[704]? Что есть человек природный, когда у него есть голова, но нет рук — разве не калека он? и что — человек социальный, когда формулируемое им в Совете остается без исполнения? — Так и духовный человек судим по вере и деяниям. Однако поскольку сказать: я верую, — легко, но трудно представить доказательства веры, — так же как нелегко явить свидетельства веры, идущие от сердца (ибо — кому сие ведомо — кто видел свиток с именами праведников? кто читал письмена сердца?), — Ты, Господи, неустанно и прямо велишь нам в Писании судить о вере по деяниям рук, доверяя действиям. Касательно же Советов, обсуждающих образ действия, прежде чем совершить оное, — Советы эти порой выглядят несколько подозрительно, на них лежит некая тень, ибо часто они тянут время и запаздывают с решением. Сколько возможностей было безвозвратно упущено из-за затянувшихся консультаций? Не от лености ли и нерешительности сие — когда раз за разом взвешивают и обсуждают некое будущее деяние, стремясь к наилучшему решению, тогда как необходимо было бы безотлагательно действовать? Кто наблюдает ветер, тому не сеять; и кто смотрит на облака, тому не жать[705]; это сказано о том, кто слишком медлителен, кто суеверно-осторожен, взвешивал и принимая решение, и ищет лишь оправдания своей бездеятельности. Недаром в ином месте тот же мудрый Твой слуга, облеченный царским достоинством[706], говорит — да будет сие высказывание комментарием к словам, цитированным выше: Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает[707]; так всякое зло проистекает от отсутствия руки благословенной, всякое добро — приписывается ее близости. Я знаю, Господи (да будет благословенно за то Имя Твое, ибо всякое истинное знание — от Тебя), что судишь Ты сердца[708]; но разве при том от взора Твоего ускользает деяние рук наших? Разве не сказано нам от Духа Твоего, что Ты споспешествуешь нам в деянии лишь тогда, когда приступились мы к нему (там и тогда, когда Ты дозволяешь нам сие), — разве не дан Тобою ясный ответ на Твой же вопрос: Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто[709]. Разве не первой упомянута здесь рука, разве не к деяниям рук отсылаешь Ты нас прежде всего? И не сказано ли в Писании про перебивших в порыве святого усердия всех идолопоклонников в стане Израильском, что то — деяние их рук, направляемых Духом, что они "посвятили руки свои Господу" — то есть "посвятили себя"[710]. Так и о Совете говорится в Писании — "руки", а слово сие исходит от Тебя и не может быть неверно, — но сказано Саулом о Совете священнослужителей, споспешествовавшем Давиду: рука священников с Давидом[711]; и в иных местах Писания, когда повторяют пророки сказанное Моисеем, они говорят: то-то и то-то заповедано Господом, сие есть повеление Господне, такова Господня воля, — не в Совете явленные нам, и не голосом произнесенные, но явленные "рукою Моисея и пророков", их деяниями[712]. Навеки предписано сие, что свидетельством нам будут деяния, свершения, дела рук наших — и других. Есть то, что предшествует поступку, — вера, и есть то, что следует за ним, — принятие и претерпевание последствий, но в центре, там, где это всего явственнее и заметней, и очевидней, стоит деяние. Но почему же тогда, о Боже, Боже всеблагий, на этом пути духовного моего выздоровления я медлю с действием? Ты гнал меня жезлом Своим, дабы подвигнуть к обращению за советом извне, к мнению мудрых, к тому, чтобы воистину помыслил я, сколь жалко положение мое. Неужели же на этом я остановлюсь и не двинусь далее? Если рисующий на листе бумаги круг — когда осталось лишь немного, чтобы тот замкнулся, — чуть сдвинет циркуль, труды его пойдут насмарку — если только не примется за работу вновь, и не найдет тот же центр, дабы на него опереть ножку циркуля и не проведет круг от начала и до конца. Так и я, избрав основанием для моего циркуля Тебя, Господи, видя в Одном Тебе центр и начало, столь продвинулся в работе моей, что приблизился к познанию себя, — но если отступлюсь от центра, круг мой так и останется незавершенным[713]. Переход к деянию есть возвращение к Тебе, Господи, — лечение оказывает свое действие, — воистину, врачевание сие очистительно, ибо подвигает меня облегчить совесть исповедью. Действие этого очистительного врачевания идет наперекор Природе, ибо насильственно оно и сурово. Но, Господи, разве я отвергаю горькое лекарство, каковым является исповедь, — сколь бы ни казалось оно противным человеку естественному, коего ношу я в себе. Однако же медицина учит нас, что опасно не лекарство, а его неправильное применение. Но, Господи, разве я уклоняюсь от предписанного мне лечения, от того, чтобы принести исповедь во всем, что тяжким грузом лежит на совести моей, — исповедь перед лицом Того, в чьи руки дал Ты отпущение грехов. Я знаю, что врач способен сделать лекарство достаточно приятным, чтобы не было неимоверно тяжело его принимать; однако по самой своей сути не может медицина выйти за положенные ей границы, не может преобразить горечь в одну только сладость. И я знаю, что исповедь, предстоящая мне, не будет для моей совести тем же самым, что дыба и камера пыток для преступника, однако в ней заложена и доля страданий. И если вопрос единственно в том, должно ли прибегать к сему лечебному средству — должны ли лечить душу исповеданием грехов, — то у нас есть признание врача[714], писавшего, что в своей практике он часто прибегал к средствам, о которых не мог с уверенностью сказать, что они пойдут во благо, но твердо знал, что не обернутся во зло. Использование же сего духовного лекарства определенно не принесет мне никоего вреда: Церковь издревле полагала, что оно может быть на пользу, и многим, смиренным душой, исповедь, несомненно, помогла. Потому — приму чашу спасения и имя Господне призову[715], до краев наполню чашу сию угрызениями совести — как ранее наполнял я чашу мою сладостью мирскою, — ибо лишь так могу я избежать чаши проклятия, пьющий из которой обречен, и ничто не поможет ему. Когда всеблагому, прославленному Сыну предложили на кресте чашу, дарующую беспамятство и равнодушие к боли[716] — то была обычная милость, коей удостаивались в те времена приговоренные к сей мучительной казни, — Он отверг это облегчение, избрав всю полноту мук: не чашу облегчения я беру, но сосуд, наполненный горькими грехами моими, — да стоят они перед взором моим, да помышляю я о них с отвращением — и так изолью, следуя наущению Духа Святого, мои грехи, согласуясь с обрядами и установлениями Святой Церкви.